Суть учения пифагора о числе как о первоначале мира. Возникновение и эволюция идеи первоначала (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен) Число является первоосновой мира по представлениям

Древнегреческая философия.
Милетская школа: Фалес, Анаксимандр и Анаксимен
- Найти незримое единство мира -

Спецификой древнегреческой философии, особенно в начальный период ее развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Ранние мыслители ищут некоторое первоначало, из которого все произошло. Они рассматривают космос как непрерывно изменяющееся целое, в котором неизменное и самотождественное первоначало предстает в различных формах, испытывая всевозможные превращения.

Милетцы осуществили прорыв своими воззрениями, в которых однозначно был поставлен вопрос: «Из чего все? » Ответы у них разные, но именно они положили начало собственно философскому подходу к вопросу происхождения сущего: к идее субстанции, т. е. к первооснове, к сущности всех вещей и явлений мироздания.

Первую школу в греческой философии основал мыслитель Фалес, живший в городе Милет (на побережье Малой Азии). Школа получила название милетской. Учениками Фалеса и продолжателями его идей были Анаксимен и Анаксимандр.

Задумываясь об устройстве мироздания, милетские философы говорили следующее: нас окружают совершенно различные вещи (сущности), причем многообразие их бесконечно. Ни одна из них не похожа на любую другую: растение это не камень, животное - не растение, океан - не планета, воздух - не огонь и так далее до бесконечности. Но ведь несмотря на это разнообразие вещей, мы называем всё существующее окружающим миром или мирозданием, или Вселенной, тем самым предполагая единство всего сущего. Мир является все же единым и цельным, значит, у мирового многообразия есть некая общая основа, одна и та же для всех разных сущностей. Несмотря на разницу между вещами мира, он является все же единым и цельным, значит у мирового многообразия есть некая общая основа, одна и та же для всех различных предметов. За видимым разнообразием вещей кроется невидимое их единство. Подобно тому, как в алфавите всего три десятка букв, которые порождают путем всяческих комбинаций миллионы слов. В музыке всего семь нот, но различные их сочетания создают необъятный мир звуковой гармонии. Наконец, нам известно, что существует сравнительно небольшой набор элементарных частиц, а различные их комбинации приводят к бесконечному разнообразию вещей и предметов. Это примеры из современной жизни и их можно было бы продолжать; то, что разное имеет одну и ту же основу - очевидно. Милетские философы верно уловили данную закономерность мироздания и пытались найти эту основу или единство, к которому сводятся все мировые различия и которое разворачивается в бесконечное мировое многообразие. Они стремились вычислить основной принцип мира, все упорядочивающий и объясняющий и назвали его Архэ (первоначало).

Милетские философы первыми высказали очень важную философскую идею: то, что мы видим вокруг себя, и то, что действительно существует, - не одно и то же. Эта идея является одной из вечных философских проблем - какой мир сам по себе: такой, каким мы его видим, или же совершенно другой, но мы этого не видим и потому не знаем об этом? Фалес, например, говорит, что видим мы вокруг себя различные предметы: деревья, цветы, горы, реки и многое другое. На самом же деле все эти предметы являются разными состояниями одного мирового вещества - воды. Дерево - это одно состояние воды, гора - другое, птица - третье и так далее. Видим мы это единое мировое вещество? Нет, не видим; мы видим только его состояние, или порождения, или формы. Откуда же мы тогда знаем, что оно есть? Благодаря разуму, ибо то, что нельзя воспринять глазом, можно постичь мыслью.

Эта идея о разных способностях чувств (зрения, слуха, осязания, обоняния и вкуса) и разума тоже является одной из основных в философии. Многие мыслители считали, что разум намного совершеннее чувств и более способен познать мир, чем чувства. Эта точка зрения называется рационализмом (от лат. rationalis - разумный). Но были и другие мыслители, которые считали, что в большей степени надо доверять чувствам (органам чувств), а не разуму, который может нафантазировать что угодно и поэтому вполне способен заблуждаться. Эта точка зрения называется сенсуализмом (от лат. sensus - чувство, ощущение). Обратите внимание на то, что термин «чувства» имеет два значения: первое - человеческие эмоции (радость, печаль, гнев, любовь и т. д.), второе - органы чувств, с помощью которых мы воспринимаем окружающий мир (зрение, слух, осязание, обоняние, вкус). На этих страницах речь шла о чувствах, конечно же, во втором значении слова.

Из мышления в рамках мифа (мифологического мышления) оно стало преобразовываться в мышление в рамках логоса (логическое мышление). Фалес освободил мышление как от пут мифологической традиции, так и от цепей, привязывавших его к непосредственным чувственным впечатлениям.

Именно грекам удалось разработать понятия рационального доказательства и теории как его средоточия. Теория претендует на получение обобщающей истины, которая не просто провозглашается, взявшись неизвестно откуда, а появляется путем аргументации. При этом и теория, и полученная с ее помощью истина должны выдержать публичные испытания контраргументами. У греков возникла гениальная идея, что следует искать не только собрания изолированных фрагментов знания, как это на мифической основе уже делалось в Вавилоне и Египте. Греки начали поиски всеобщих и систематических теорий, которые обосновывали отдельные фрагменты знания с точки зрения общезначимых свидетельств (или универсальных принципов) как оснований вывода конкретного знания.

Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена называют милетскими натурфилософами. Они принадлежали к первому поколению греческих философов.

Милет - один из греческих полисов, находившихся на восточной границе эллинской цивилизации, в Малой Азии. Именно здесь - переосмысление мифологических представлений о начале мира раньше всего приобрело характер философских рассуждений о том, как многообразие явлений, окружающих нас, возникло из одного источника - изначальной стихии, первоначала - архэ. Это была натурфилософия, или философия природы.

Мир неизменен, неделим и неподвижен, представляет собой вечную стабильность и абсолютную устойчивость.

ФАЛЕС (VII-VI вв. до н. э.)
1. Все начинается из воды и в нее возвращается, все вещи произошли из воды.
2. Вода представляет собой сущность каждой отдельной вещи, вода пребывает во всех вещах и даже Солнце и небесные тела питаются испарениями воды.
3. Разрушение мира по истечении "мирового цикла" будет означать погружение всего сущего в океан.

Фалес утверждал, что «все есть вода». И с этого утверждения, как считается, начинается философия.

Фале́с (ок. 625-547 до н. э.) — родоначальник европейской науки и философии

Фалес выдвинув идею субстанции — первоосновы всего , обобщив все многообразие в единосущее и усмотрев начало всего в ВОДЕ (во влаге) : ведь она пронизывает собой все. Аристотель сказал, что Фалес впервые попытался найти физическое начало без посредства мифов. Влага и в самом деле вездесущая стихия: все происходит из воды и в воду же обращается. Вода как естественное начало оказывается носителем всех изменений и превращений.

В положении «все из воды» была дана «отставка» олимпийским, т. е. языческим, богам, в конечном счете мифологическому мышлению, и продолжен путь к естественному объяснению природы. В чем же еще состоит гениальность отца европейской философии? Ему впервые пришла мысль о единстве мироздания.

Фалес считал основой всего сущего воду: есть только вода, а всё остальное - ее порождения, формы и модификации. Понятно, что его вода не совсем похожа на то, что мы сегодня разумеем под этим словом. У него она - некое мировое вещество, из которого все рождается и образуется.

Фалес, как и его преемники, стоял на точке зрения гилозоизма — воззрения, по которому жизнь — имманентное свойство материи, сущее само по себе движущееся, а вместе с тем и одушевленное. Фалес полагал, что душа разлита во всем сущем. Фалес рассматривал душу как нечто спонтанно-активное. Фалес называл бога универсальным интеллектом: бог есть разум мира.

Фалес был деятель, соединявший интерес к запросам практической жизни с глубоким интересом к вопросам о строении мироздания. Будучи купцом, он использовал торговые поездки в целях расширения научных сведений. Он был гидроинженером, прославившимся своими работами, разносторонним ученым и мыслителем, изобретателем астрономических приборов. Как ученый он широко прославился в Греции, сделав удачное предсказание солнечного затмения, наблюдавшегося в Греции в 585 г. до н. э. Для этого предсказания Фалес использовал почерпнутые им в Египте или в Финикии астрономические сведения, восходящие к наблюдениям и обобщениям вавилонской науки. Свои географические, астрономические и физические познания Фалес связал в стройное философское представление о мире, материалистическое в основе, несмотря на ясные следы мифологических представлений. Фалес полагал, что существующее возникло из некоего влажного первовещества, или «воды». Все постоянно рождается из этого «единого источника. Сама Земля держится на воде и окружена со всех сторон океаном. Она пребывает на воде, как диск или доска, плавающая на поверхности водоема. В то же время вещественное первоначало «воды» и вся происшедшая из него природа не мертвы, не лишены одушевленности. Во вселенной все полно богов, все одушевлено. Пример и доказательство всеобщей одушевленности Фалес видел в свойствах магнита и янтаря; так как магнит и янтарь способны приводить тела в движение, то, следовательно, они имеют душу.

Фалесу принадлежит попытка разобраться в строении окружающей Землю вселенной, определить, в каком порядке расположены по отношению к Земле небесные светила: Луна, Солнце, звезды. И в этом вопросе Фалес опирался на результаты вавилонской науки. Но он представлял порядок светил обратным тому, который существует в действительности: он полагал, что ближе всего к Земле находится так называемое небо неподвижных звезд, а дальше всего — Солнце. Эта ошибка была исправлена его продолжателями. Его философское представление о мире полно отзвуков мифологии.

«Считается, что Фалес жил между 624 и 546 г. до Р.Х. Частично это предположение основывается на утверждении Геродота (Herodotus, ок. 484-430/420 до Р.Х.), писавшего, что Фалес предсказал солнечное затмение 585 г. до Р.Х.
Другие источники сообщают о путешествии Фалеса по Египту, что было достаточно необычным для греков его времени. Сообщают также, что Фалес решил задачу исчисления высоты пирамид путем измерения длины тени от пирамиды, когда его собственная тень равнялась величине его роста. Рассказ о том, что Фалес предсказал солнечное затмение, указывает на то, что он владел астрономическими знаниями, которые, возможно, пришли из Вавилона. Он также обладал познаниями по геометрии — области математики, которая была развита греками.

Фалес, как утверждают, принимал участие в политической жизни Милета. Он использовал свои математические знания для улучшения навигационного оборудования. Он был первым, кто точно определял время по солнечным часам. И, наконец, Фалес разбогател, предсказав засушливый неурожайный год, в преддверии которого он заранее заготовил, а затем выгодно продал оливковое масло.

Мало что можно сказать о его работах, так как все они дошли до нас в переложениях. Поэтому мы вынуждены придерживаться в их изложении того, что сообщают о них другие авторы. Аристотель в Метафизике говорит, что Фалес был родоначальником такого рода философии, которая ставит вопросы о начале, из которого возникает все сущее, то есть то, что существует, и куда потом все возвращается. Аристотель также говорит, что Фалес полагал, что таким началом является вода (или жидкость).

Фалес задавался вопросами о том, что остается постоянным при изменении и что является источником единства в разнообразии. Кажется правдоподобным, что Фалес исходил из того, что изменения существуют и что существует какое-то одно начало, которое остается постоянным элементом во всех изменениях. Оно является строительным блоком вселенной. Подобный «постоянный элемент» обычно называют первоначалом, «первоосновой», из которой сделан мир (греч. arche).»

Фалес, как и другие, наблюдал множество вещей, которые возникают из воды и которые исчезают в воде. Вода превращается в пар и лед. Рыбы рождаются в воде и затем в ней же умирают. Многие вещества, подобно соли и меду, растворяются в воде. Более того, вода необходима для жизни. Эти и подобные простые наблюдения могли подвести Фалеса к утверждению, что вода является фундаментальным элементом, который остается постоянным во всех изменениях и преобразованиях.

Из воды возникают все остальные объекты, и они же превращаются в воду.

1) Фалес поставил вопрос о том, что является фундаментальным «строительным блоком» вселенной. Субстанция (первоначало) представляет неизменный элемент в природе и единство в разнообразии. С этого времени проблема субстанции стала одной из фундаментальных проблем греческой философии;
2) Фалес дал косвенный ответ на вопрос, каким образом происходят изменения: первооснова (вода) преобразуется из одного состояния в другое. Проблема изменения также стала еще одной фундаментальной проблемой греческой философии.»

Для него природа, physis, была самодвижущейся («живущей»). Не различал он дух и вещество. Для Фалеса, понятие «природы», physis, по-видимому, было очень обширным и наиболее близко соответствующим современному понятию «бытие».

Ставя вопрос о воде как единственной основе мира и начале всего сущего, Фалес тем самым решал и вопрос о сущности мира, все многообразие которого выводится (происходит) из единой основы (субстанции). Вода - это то, что в последующем многие философы стали называть материей, "матерью" всех вещей и явлений окружающего мира.

Анаксимандр (ок. 610 — 546 до н. э.) первым возвысился до оригинальной идеи бесконечности миров. За первооснову сущего он принял апейрон — неопределенную и беспредельную субстанцию: ее части изменяются, целое же остается неизменным. Это бесконечное начало характеризуется как божественное, созидательно-движущее начало: оно недоступно чувственному восприятию, но постижимо разумом. Поскольку это начало бесконечно, оно неистощимо в своих возможностях образования конкретных реальностей. Это вечно живой источник новообразований: в нем все находится в неопределенном состоянии, как реальная возможность. Все существующее как бы рассыпано в виде крохотных долек. Так малые крупицы золота образуют целые слитки, а частички земли — ее конкретные массивы.

Апейрон не ассоциируется ни с каким конкретным веществом, порождает многообразие предметов, живых существ, людей. Апейрон беспределен, вечен, всегда активен и пребывает в движении. Будучи началом Космоса, апейрон выделяет из себя противоположности - влажное и сухое, холодное и теплое. Их комбинации дают в итоге землю (сухое и холодное), воду (влажное и холодное), воздух (влажное и горячее) и огонь (сухое и горячее).

Анаксимандр расширяет понятие начала до понятия «архе», т. е. до первоначала (субстанции) всего сущего. Это первоначало Анаксимандр называет апейрон. Основная характеристика апейрона заключается в том, что он «беспредельный, безграничный, бесконечный ». Хотя апейрон веществен, о нем ничего нельзя сказать, кроме того, что он «не знает старости», находясь в вечной активности, в вечном движении. Апейрон не только субстанциональное, но и генетическое начало космоса. Он — единственная причина рождения и гибели, из чего происходит рождение всего сущего, в то же самое время исчезает по необходимости. Один из отцов средневековья сетовал, что з своей космологической концепции Анаксимандр «ничего не оставил божественному уму». Апейрон самодостаточен. Он все объемлет и всем управляет.

Анаксимандр решил не называть первооснову мира именем какой-либо стихии (воды, воздуха, огня или земли) и считал единственным свойством первоначального мирового вещества, все образующего, его бесконечность, всеобъемность и несводимость к какой-либо конкретной стихии, а потому - неопределенность. Оно стоит по ту сторону всех стихий, все их в себя включает и называется Апейроном (Беспредельным, бесконечным мировым веществом).

Анаксимандр признал единым и постоянным источником рождения всех вещей уже не «воду» и вообще не какое-либо отдельное вещество, а первовещество, из которого обособляются противоположности теплого и холодного, дающие начало всем веществам. Это первоначало, отличное от остальных веществ (и в этом смысле неопределенное), не имеет границ и потому есть «беспредельное » (apeiron). По обособлении из него теплого и холодного возникла огненная оболочка, облекшая воздух над землей. Притекающий воздух прорвал огненную оболочку и образовал три кольца, внутри которых оказалось заключенным некоторое количество прорвавшегося наружу огня. Так произошли три круга: круг звезд, Солнца и Луны. Земля, по форме подобная срезу колонны, занимает середину мира и неподвижна; животные и люди образовались из отложений высохшего морского дна и изменили формы при переходе на сушу. Все обособившееся от беспредельного должно за свою «вину» вернуться в него. Поэтому мир не вечен, но по разрушении его из беспредельного выделяется новый мир, и этой смене миров нет конца.

До наших времен сохранился только один фрагмент, приписываемый Анаксимандру. Кроме того, имеются комментарии других авторов, например, Аристотеля, который жил на два столетия позже.

Анаксимандр не нашел убедительного основания для утверждения о том, что вода является неизменной первоосновой. Если вода преобразуется в землю, земля в воду, вода в воздух, а воздух в воду и т. д., то это означает, что все что угодно преобразуется во все что угодно. Поэтому логически произвольно утверждать, что вода или земля (или что-то другое) является «первоосновой». Анаксимандр предпочел утверждать, что первоосновой является апейрон (apeiron), неопределенное, беспредельное (в пространстве и времени). Этим способом он, очевидно, избежал возражений, аналогичных упомянутым выше. Однако с нашей точки зрения, он «утратил» нечто важное. А именно, в отличие от воды апейрон не является наблюдаемым. В результате Анаксимандр должен объяснять чувственно воспринимаемое (объекты и происходящие в них изменения) с помощью чувственно невоспринимаемого апейрона. С позиции экспериментальной науки, подобное объяснение является недостатком, хотя такая оценка, конечно, является анахронизмом, поскольку Анаксимандр вряд ли обладал современным пониманием эмпирических требований науки. Возможно, наиболее важным для Анаксимандра было найти теоретический аргумент против ответа Фалеса. И все же Анаксимандр, анализируя универсальные теоретические утверждения Фалеса и демонстрируя полемические возможности их обсуждения, называл его «первым философом».

В Космосе существует свой порядок, не созданный богами. Анаксимандр предполагал, что жизнь зародилась на границе моря и суши из ила под воздействием небесного огня. От животных со временем произошел и человек, родившись и развившись до взрослого состояния из рыбы.

Анаксимен (ок. 585-525 до н. э.) полагал, что первоначалом всего сущего является воздух («апейрос») : все вещи происходят из него путем сгущения или разрежения. Он мыслил его как бесконечное и видел в нем легкость изменяемости и превращаемости вещей. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха и представляют собой его модификации, образующиеся путем его сгущения и разряжения. Разряжаясь, воздух становится огнем, сгущаясь — водой, землей, вещами. Воздух более бесформенный, чем что-либо. Он менее тело, чем вода. Мы его не видим, а только чувствуем.

Самый разреженный воздух - это огонь, более густой - атмосферный, еще гуще - вода, далее - земля и, наконец, - камни.

Последний в ряду милетских философов — Анаксимен, достигший зрелости ко времени завоевания Милета персами, — развил новые представления о мире. Приняв в качестве первовещества воздух, он ввел новую и важную идею о процессе разрежения и сгущения, посредством которого из воздуха образуются все вещества: вода, земля, камни и огонь. «Воздух» для него — дыхание, обнимающее весь мир , подобно тому как наша душа, будучи дыханием, держит нас. По природе своей «воздух» — род пара или темного облака и сродни пустоте. Земля — плоский диск, поддерживаемый воздухом, так же как парящие в нем плоские, состоящие из огня, диски светил. Анаксимен исправил учение Анаксимандра о порядке расположения в мировом пространстве Луны, Солнца и звезд. Современники и последующие греческие философы придавали Анаксимену значение большее, чем другим милетским философам. Пифагорейцы усвоили его учение о том, что мир вдыхает в себя воздух (или пустоту), а также кое-что из его учения о небесных светилах.

От Анаксимена дошли только три небольших фрагмента, один из которых, вероятно, неподлинный.

Анаксимен, третий натурфилософ из Милета, обратил внимание на другое слабое место в учении Фалеса. Каким образом вода из ее недифференцированного состояния преобразуется в воду в ее дифференцированных состояниях? Насколько нам известно, Фалес не ответил на этот вопрос. В качестве ответа Анаксимен утверждал, что воздух, рассматриваемый им как «первооснова», сгущается при охлаждении в воду и при дальнейшем охлаждении сгущается в лед (и землю!). При нагревании воздух разжижается и становится огнем. Таким образом, Анаксимен создал определенную физическую теорию переходов. Используя современные термины, можно утверждать, что, согласно этой теории, разные агрегатные состояния (пар или воздух, собственно вода, лед или земля) определяются температурой и величиной плотности, изменения которых ведут к скачкообразным переходам между ними. Этот тезис является примером обобщений, столь характерных для ранних греческих философов.

Анаксимен указывает на все четыре субстанции, которые позднее были «названы «четырьмя началами (элементами)». Это — земля, воздух, огонь и вода.

Душа также состоит из воздуха. "Подобно тому, как душа наша, будучи воздухом, сдерживает нас, так дыхание и воздух объемлют весь мир". Воздух обладает свойством бесконечности. Его сгущение Анаксимен связывал с охлаждением, а разрежение - с нагреванием. Являясь источником и души, и тела, и всего космоса, воздух первиичен даже по отношению к богам. Не богами создан воздух, а они сами из воздуха, совсем как наша душа, воздух подддерживает все и управлет всем.

Обобщая взгляды представителей Милетской школы, отметим, что философия здесь возникает как рационализация мифа. Мир объясняется, исходя из него самого, на основе материальных начал, без участия в его создании сверхприродных сил. Милетцы были гилозоистами (греч.hyle и zoe - вещество и жизнь - философская позиция, в соответствии с которой любое материальное тело обладает душой), т.е. говорили об одушевленности материи, считая, что все вещи движутся по причине наличия в них души. Они были также пантеистами (греч. pan - все и theos - Бог - философское учение, в соответсвии с которым "Бог" и "природа" отождествляются) и пытались выявить природное содержание богов, понимая под этим фактически природные силы. В человеке милетцы усматривали, прежде всего, не биологическую, а физическую природу, выводя его из воды, воздуха, апейрона.

Александр Георгиевич Спиркин. «Философия.» Гардарики, 2004.
Владимир Васильевич Миронов. «Философия: Учебник для вузов.» Норма, 2005.

Дмитрий Алексеевич Гусев. «Популярная философия. Учебное пособие.» Прометей, 2015.
Дмитрий Алексеевич Гусев. «Краткая история философии: Нескучная книга.» НЦ ЭНАС, 2003.
Игорь Иванович Кальной. «Философия для аспирантов.»
Валентин Фердинандович Асмус. «Античная философия.» Высшая школа, 2005.
Скирбекк, Гуннар. «История философии.»

Из физики мы знаем, что
– Вещество состоит из молекул.
– Молекулы из атомов.
– Атомы из протонов, нейтронов и электронов.
– Те, в свою очередь – из каких-то совсем мелких частиц, частицы – из первочастиц (?), те – из ещё чего-то. И, в конце концов, предположительно, мы на какой-то глубине вложенности структур микромира, достигнем уровня, на котором нет ничего кроме энергии и информации. И эта первичная энергия называется "единое поле", абсолютный вакуум, первичное ничто... а скорее – не что, основной элемент, из которого построена вся реальность, это – Первооснова Материи. Это говорят, точнее – предполагают, учёные-физики.

Извините за слишком свободную и не очень научную терминологию, но я хотел максимально коротко предложить схему, а не описание научных взглядов и гипотез. Я просто хотел сделать ударение на том, что в структурной глубине – материя где-то кончается, и там начинается что-то, называемое полем, энергией и т.д., и совершенно исчезает то, что мы привыкли воспринимать, как твёрдое вещество. Кроме того, сами понятия, принятые в физической науке – это абстракции, которых в жизни никто глазами не видел. Они тоже имеют характер, скорее – гипотез, математически описанных ИСКУСТВЕННЫХ понятий, а не реальных объектов. Так что, можно сказать, что физические понятия, в основной своей массе, это продукт ума, а не реальность. И в этом отношении, наука подобна той же эзотерике или церковным верованиям – учёные ВЕРЯТ J в то, что атом существует . Можно верить в Бога, а можно – в материю или научные концепции.
На мой же взгляд, наиболее надёжной является Вера в Человека и его широчайшие, пусть мало освоенные и малодоказуемые возможности. А реальность… для каждого из нас реально и очевидно только то, что вписывается в его личное понимание и не противоречит мировоззрению и жизненному опыту!

Те, кто хочет ознакомиться с последними космогоническими научными взглядами, изложенными в популярной форме, могут работу Г. И. Шипова "Теория физического вакуума в популярном изложении". Это "... Популярная книга известного российского учёного, академика, доктора физических наук Г. И. Шипова посвящена одному из сложных вопросов современной физики - теории физического вакуума. Наука всё ближе подбирается к той грани, за которыми размываются, становятся неприменимыми устоявшиеся понятия и взгляды, возникают новые представления, совершенно неожиданные и непривычные. Но - сопоставленные с традиционным человеческим опытом и духовными знаниями - они показывают скрытую связь достижений восточной философии и метанауки с развитием современных научных представлений..."

В последнее время, НЕортодоксальными физиками выдвинуто множество различных гипотез о том, что первоосновой является не столько поле, сколько Вселенское Сознание (Бог?). И эти гипотезы опираются на обширную экспериментальную, статистическую и теоретическую базу. Похоже наука "нашла Бога" и пытается под свою находку подвести новое теоретическое обоснование. И это, наверное, хорошо. Оказывается, что верующие в Бога, эзотерики, йоги и прочие люди, имеющие нетрадиционное мировоззрение, не так уж не правы! Они имеют по поводу первоосновы мира своё мнение, базирующееся на внутреннем опыте... точнее – несколько различных мнений, взглядов, даже учений. И это не теоретические изыскания, а вполне практичные знания, точнее – экспериментальные.

Первооснова Мира, это некое пространство (?), обладающее... просто обладающее некоторым набором качеств. Нам сложно судить о них с позиций трехмерного физического мира, т.к. все наши суждения будут не чем иным, как трёхмерным представлением (проекцией на наши трёхмерные понятия), предположениями об изначальной истине. Но всё же, некоторое своё понимание мы вполне способны иметь, даже о таком невероятно сложном явлении, как Первооснова Мира.

Интересно здесь даже не то, насколько правильна точка зрения, предлагаемая на страницах этого сайта, насколько она близка к истинному положению дел. Интересно и важно другое, а именно – следствия , вытекающие из этого описания , этой схемы, если хотите – модели. Следствиями и выводами вполне можно воспользоваться на практике... хотя бы для целей позитивной самонастройки.

Итак, Первооснова – это пространство, которое обладает рядом определённых качеств. Мы можем работать с этими качествами непосредственно, т.к. мы и сами состоим из "материи" Первоосновы Мира, а значит, мы этими качествами, в какой-то мере, обладаем изначально И раз они у нас есть, значит мы можем взаимодействовать с их помощью с любыми структурами более высокого порядка, чем человек – «подобное взаимодействует с подобным! » – с Планетой, нашей галактикой, Творцом... и само й Первоосновой Мира, как суммарным сознанием и суммарными, обобщенными качествами всей нашей Реальности.
На основе этого взаимодействия мы можем создать свой личный (прямой) канал с Творцом (Богом, Абсолютом, Первоосновой Мира, ... – термин выберите по своему вкусу), или Планетой, или с тем, с чем мы захотим начать взаимодействовать. Кстати, Первооснова Мира - это пространство (?) сверхсветовых скоростей и мгновенных взаимодействий!
Сложности и ограничения любого нашего общения (взаимодействия) определяются настройками канала контакта, а те, в свою очередь, зависят от уровня развития нашего сознания и наших текущих самонастроек.

Давайте, перечислим и рассмотрим некоторые Качества Первоосновы Мира (Единого Поля – физ.).

Примечание: Перечисленные ниже качества являются "истинными", т.к., изначально не несут отпечатка ни одной личности, а значит не имеют и искажений, вносимых личностным восприятием. Они, эти качества, в своей изначальной первоосновной форме присутствуют во всех элементах реальности, от атома и песчинки, до галактик, до любых элементов реальности, физического, тонкого и сверхтонких планов. А значит, они доступны для восприятия любым человеком.

То, что эта информация сформулирована на данном конкретном (русском) языке и содержит соответствующие языковые ограничения, не имеет особого значения. Не имеет значения и то, что данное описание несёт в себе отпечаток восприятия автора этих строк. Всё это неважно и не является искажением, потому, что любой человек, может наладить взаимодействие с Первоосновой Мира ТОЛЬКО через собственные Первоначальные Структуры, из которых все мы и состоим! Читатель должен сам создать свой собственный канал взаимодействия с первоосновой любого элемента Мира напрямую – через свою Первооснову.
Этот канал (см. Эхо-отклик. Обратная Связь) способен снабжать любого человека истинными знаниями, проецируемыми на его личное понимание. Т.е. истина будет представлена в форме, адаптированной для каждого человека в отдельности, она может быть воспринята только его сознанием, т.к. другого инструмента восприятия ни у кого нет! Степень полноты и точности восприятия контакта, ограничивается и определяется только возможностями нашего СОБСТВЕННОГО СОЗНАНИЯ. Кроме того, каждый из нас волен воспринимать информацию контакта – по-своему, в соответствии со своими личными особенностями и предпочтениями.

Информация, содержащаяся в данном разделе, является «маяком», указывающим на первоначальную истину, а заодно и предварительной самонастройкой для создания нужного канала связи. Как человек захочет её воспользоваться, и захочет ли вообще, зависит от его личного решения и возможностей восприятия. Более подробно принципы и сложности восприятия информации будут рассмотрены в разделе "Резонанс как восприятие ".

ИСТИННАЯ ИНФОРМАЦИЯ ВОСПРИНИМАЕТСЯ И ПОНИМАЕТСЯ ИНДИВИДУАЛЬНО, В СООТВЕТСТВИИ С ВОЗМОЖНОСТЯМИ, КОТОРЫМИ ОБЛАДАЕТ КАЖДАЯ КОНКРЕТНАЯ ЛИЧНОСТЬ.

Итак, давайте, перечислим некоторые качества ПЕРВООСНОВЫ МИРА:
1. Сознание (развивающаяся информация).
2. Изначальная информация – проект, голограмма развивающейся Реальности.
3. Энергия (причина и средство реализации процессов).
4. Намерение, стремление (Стремление к Вечному Эволюционному ИНДИВИДУАЛЬНОМУ развитию каждого элемента Реальности).
5. Статика.
6. Динамика.
7. Восприятие.
...

Нужно отметить, что "всё Истинное", все истинные структуры и качества, обладают одной общей особенностью – "полнофункциональностью качеств"... глобальностью, что ли.Это значит, что если Мы рассматриваем, например, энергию, то Истинная Энергия, является ровной, мощной, наполненной, «сплошной» во всём частотном отношении – она равномерно наполняет "всю радугу" частот, без ослаблений и разрывов.

Например, Истинная Информация – это информация, содержащая сведения обо всём, сведения точные и неискажённые.
Истинные Статика и Динамика, это в принципе одно и то же. Просто динамика имеет сверхсветовые скоростные характеристики, которые с позиции нашего понимания (восприятия), кажутся просто монолитом, застывшей глыбой, статичным состоянием. Хотя статику можно рассматривать, как мгновенный "снимок" состояния любого объекта реальности…

Но, наверное, мгновенный снимок – он невозможен в принципе, т.к., начиная с определённых частотных уровней, понятие времени, как таковое – отсутствует, и понятие мгновенности превращается в бесконечно малый отрезок на "оси времени"... хотя, понятие пространства, а значит и отрезка – там тоже отсутствует. Так что, наш трёхмерный подход, облечённый в термины человеческого языка, мало применим к явлениям, состояниям и понятиям тонких многомерных планов реальности.
Но ведь, если мы хотим что-то обсуждать, Первооснова Мира. то без языковых конструкций мы не сумеем обходиться, а значит, нам придётся привязываться к словарным терминам, изначально содержащим, мягко говоря – неточности. А каждый участник обсуждения будет интерпретировать сказанное, исходя из собственного опыта и знаний.
Как следствие этой ситуации, можно сделать один вывод: "более-менее верные знания" о тонких планах реальности можно получить не из книг или общения, а исключительно на основе собственной практики.

… Истинное Сознание, это Осознание всего и вся, без всяких там "внесознательных" областей, восприятие всего одновременно и мгновенно. Т .е. всё истинное – всегда глобально.

Но есть ещё Истинные Качества Личности, скажем – Человека. Тут тоже есть истинность, но она уже относительна и детализируется текущим уровнем его личного эволюционного развития. Например, Истинное Сознание Человека, это сознание его объединённых структур, начиная от уровня "минерального-материального", и заканчивая вечными структурами Души. И не только текущего воплощения, но всех воплощений, прошлых, настоящего и будущих, как бы сосуществующих одновременно. Т.е. текущее эволюционное развитие, это как бы "освещённый восприятием" участок Истинной Человеческой Личности, Участок его Вечного пути к Состоянию Бога.
Этот участок Истинного Сознания Человека имеет характер Относительной Истинности. А Абсолютная Истинность Сознания Человека, это ВСЁ сознание, от момента зарождения, до состояния Богоподобия... и, наверное – дальше.

Мы можем стремиться к осознанию этого участка, к объединению с ним. Развиваться до максимально возможной степени его осознания... максимального слияния. Тогда можно говорить о том, что мы стремимся к себе – Истинному.
Т.е. поиск контакта с любым истинным качеством, с любым истинным состояние – это поиск восприятия ГЛОБАЛЬНЫХ структур и понятий. Мы, естественно, не можем их осознать, но ощущение, состояние наполненности, возникающее при подобных контактах, очень полезно хотя бы тем, что мы можем, в процессе работы в данном состоянии,гармонизировать себя и окружающее пространство с одновременным его наполнением всем тем, чего в нём недостаёт, в чём мы или окружающие испытывают потребность. В глобальном, Истинном Состоянии есть всё! Работая с ним, нам просто нужно научиться впитывать всё, к чему мы готовы.

Главным вопросом древнегреческой философии был вопрос о первоначале мира. И в этом смысле философия перекликается с мифологией, наследует ее мировоззренческую проблематику. Но если мифология стремится решить этот вопрос по принципу - кто родил сущее, то философы ищут субстанциальное начало - из чего все произошло.

Так, родоначальник греческой философии Фалес, рассматривал все существующее многообразие вещей и явлений природы как проявление единого, вечного начала - воды. Он утверждает, что все вещи возникают из воды и, разрушаясь, вновь превращаются в воду. Испарения воды питают небесные огни-Солнце и другие светила, затем во время дождя вода опять возвращается и переходит в землю в виде речных отложений, в дальнейшем из земли снова появляется вода как подземные ключи, туманы, росы и т. д. Излагая учение Фалеса о воде как начале, великий греческий философ Аристотель употреблял два выражения: вода как элемент материи, стихия природы и вода как первооснова, общее, субстрат всех вещей, как крайняя точка, к которой мы приходим, отвлекаясь от различных конкретных состояний материи, первоначало, видоизменения которого и дают различные состояния.

Одним из наиболее крупных философских учений раннегреческой философии является учение Гераклита Эфесского. Главное произведение Гераклита - "О природе". Гераклит в качестве субстанциально-генетического начала Вселенной рассматривает огонь. В учении Гераклита он выступил как субстанция бытия, поскольку пребывает всегда равным самому себе, неизменным во всех превращениях и как первоначально, конкретная стихия.

Мир по Гераклиту - упорядоченный Космос. Он вечен и бесконечен. Он не создан ни богами, ни людьми, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно потухающим. На основе превращений Огня строится космология Гераклита. Все предметы и явления природы рождаются из Огня и, исчезая, вновь обращаются в огонь. "Огня смерть - воздуха рождение и воздуха смерть - воды рождение. Из смерти земли рождается воздух, из смерти воздуха - огонь" и т. д.

Все изменения мироздания у Гераклита происходят в известной закономерности, подчиняясь судьбе, которая тождественна необходимости. Необходимость - это всеобщий закон - Логос. "Логос" в дословном переводе с греческого языка означает "СЛОВО", но одновременно Логос означает разум, закон. Всегда все совершается по этому Логосу. Известный исследователь истории философии А. С. Богомолов отмечал, что понятие Логос у Гераклита носит широкое обобщающее значение. Если сопоставить эту категорию с современными категориями, то она была бы наиболее близка категории "сущность" во многообразии ее связей и опосредовании. В самом общем плане Логос Гераклита есть выражение логической структуры Космоса, логической структуры образа мира, непосредственно данного живому созерцанию. Гераклитовская космология строится на основе стихийной диалектики. Мир в учении Гераклита представляет собой упорядоченную систему - Космос. Образование этого Космоса происходит на основе всеобщей изменчивости явлений, общей текучести вещей. "Все течет, все изменяется, нет ничего неподвижного". Для выражения этой мысли Гераклит пользуется образным сравнением изменяющегося Космоса с текущей рекой, потоком. "На входящего в одну и ту же реку текут все новые и новые воды". Движение, по Гераклиту, свойственно всему существующему. Вся природа, не останавливаясь, изменяет свое состояние. "В одну и ту же реку нельзя войти дважды и нельзя дважды застигнуть смертную природу в одном и том же состоянии, но быстрота и скорость обмена рассеивает и снова собирает. Рождение, происхождение никогда не прекращается". "Солнце - не только новое каждый день, но вечно и непрерывно новое".

Учение Гераклита о потоке тесно связано с его учением о переходе одной противоположности в другую, о "мене", "обмене" противоположностей. "Холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется". Обмениваясь друг с другом, противоположности становятся тождественными. "Одно и то же в нас - живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое". Утверждение Гераклита, что все есть обмен противоположностей дополняется указанным, что все происходит через борьбу. "Следует знать, что война всеобща, и правда борьба, и что все, что происходит, через борьбу и по необходимости". На основе борьбы устанавливается гармония мира. "В рождающемся соединяется, из расходящегося - прекраснейшая гармония, и все происходит через борьбу".

Таким образом, в раннегреческой философии налицо совмещение философского и физического (естественно-научного) подхода в объяснении первоначала мира.

Дальнейшим крупным шагом в развитии раннегреческой философии была философия Элейской школы Парменида, Зенона, Ксенофана. Философия элеатов представляет собой дальнейший этап на пути рационализации знания, освобождения мышления от метафорических образов и оперирования абстрактными понятиями. Элеаты первые в истолковании субстанции перешли от конкретных природных стихий - воды, воздуха, земли, огня - к бытию как таковому. Центральное понятие их философии - бытие.

По словам Парменида, единственно истинным является положение: "бытие есть, небытия нет, ибо небытие невозможно ни познать (ведь оно непостижимо), ни высказать". С этим связано утверждение Парменида, что "мыслимо только сущее". Ибо "нельзя отыскать мысль без бытия, в котором осуществлена эта мысль". Бытие вечно. Возникновение бытия невозможно, ибо неоткуда ему возникнуть: из ничего ничего не может возникнуть, оно не может возникнуть из другого бытия, так как до него не было другого, ибо бытие едино. Оно не может возникнуть и из небытия, так как небытия нет. Если бытие есть, о нем нельзя сказать, что его не было раньше, то есть, что оно возникает. Если оно есть, то нельзя сказать также, что оно будет, что оно останется бытием. Следовательно, бытие есть, оно вечно, не возникает и не уничтожается, оставаясь тождественным и всегда равным самому себе.

Бытия не может быть ни чуточку больше, ни чуточку меньше. Оно однородно и непрерывно. Стало быть, нет и пустого пространства. Все наполнено бытием. Поэтому все непрерывно. Ведь бытие плотно примыкает к бытию. Бытие бесконечно во времени (поскольку оно не возникло и не уничтожалось), бытие ограничено в пространстве, оно шарообразно. Это связано с его однородностью, с тем, что оно повсюду одинаково, всюду равно отстоит от центра.

Элеаты, как и все древнегреческие философы, были энциклопедистами - мудрецами. И поэтому они также стремились дать физическую картину мира. Следует отметить, что их физическая картина мира находилась в определенном противоречии с их философским учением. Получалось, что это как бы две разные, нестыкующиеся стороны Мудрости. Так Парменид многообразие мира сводит к двум началам. Первое - Эфирный огонь, чистый свет, теплое, второе - густая тьма, ночь, земля как костное начало, холод. Из смешения этих двух начал происходит все многообразие видимого мира. Вселенная представляется Парменидом как состоящая из концентрированных кругов или венцов, которые лежат слоями вокруг Земли, расположенной в центре Вселенной. Всех их окружает небесная твердь. Промежуточные круги состоят из смеси огня и земли. В самом центре всех сфер царствует великая богиня Правды и необходимости, которая управляет всеми происходящими в мире явлениями.

Философия Платона, его учение об идеях.

В разных диалогах Платон употребляет разные термины: иногда он говорит "идея" (idea - образ, вид, наружность), иногда - "эйдос" (eidos - образ, форма, вид). Идея, или эйдос, - это та умопостигаемая сущность предмета, которую мы познаем непосредственно, без помощи органов чувств. У каждого предмета своя идея. Есть идея дерева, есть идея камня, стола и т.д. И каждый предмет познаваем, потому что его идея существует одновременно и отдельно от нас, обеспечивая объективность истины, и в нас, позволяя нам познавать истину.

По Платону, души существуют вечно (и в ту, и в другую сторону), души существовали до рождения, и будут жить после смерти. Души до рождения обитали в мире идей, видели эти идеи и познавали их сразу, непосредственно, целиком. При рождении человека души, попадая в тела, забывают все те знания, которые они имели до рождения, но идеи в себе все же хранят и, встречаясь с предметами, души начинают припоминать то знание, которое имели до рождения, т.е. до воплощения в тело.

Поэтому и возникает в нас знание о мире. Когда человек видит незнакомый ему предмет, то он сразу вспоминает идею этого предмета и сразу делает вывод о том, что это за предмет - что это стул, а не стол, что это дерево, а не камень, что это человек, а не животное. Известен спор Платона и Диогена Синопского. Платон как-то сказал, что, кроме чаши, существует и идея чаши, некоторая чашность, на что Диоген возразил: "Чашу я вижу, а чашности - не вижу". На что Платон ответил ему: "У тебя есть глаза, чтобы увидеть чашу, но нет ума, чтобы увидеть чашность". Ответ вполне достойный, потому что идея, действительно, постигается только умом.

Идея существует в некотором идеальном мире, в мире идей. Отсюда и пошло наше употребление слова "идеальный" как совершенный. Идея есть полное совершенство всех свойств предмета, есть его сущность. Кроме этого, идея является причиной его существования. Предмет существует потому, что он причастен своей идее. Весь чувственный мир, по Платону, состоит из материи и идей. Материя без идеи есть небытие. Реальным, истинным, подлинным бытием обладает лишь идея. И мир идей, в котором существуют идеи всех предметов, понятий и явлений, т.е. и того, что не относится к предметам (идея любви, движения, покоя и т.д.), гораздо более многообразен, чем мир материальный. Этот мир идей является истинным бытием, и предметы существуют потому, что они причастны к миру идей. Мы знаем, что истина неизменна и вечна. Поэтому мир идей - это мир вечный, неизменный, т.е. божественный. А поскольку вещь состоит из материи и идеи, то бытие самой чувственной вещи не является истиной, это кажущееся, мнимое бытие, и знание о ней - это уже не знание, а мнение.

Далее, еще один смысл термина "идея". Платон пришел к своей теории идей благодаря нескольким положениям, которые он почерпнул у Сократа. Во-первых, он перенял у Сократа мысль, что все знание должно быть выражено в понятиях. Во-вторых, познание вещей возможно, когда эти вещи причастны чему-нибудь одному: если мы познаем сущность дерева, то мы абстрагируемся от количества листочков на каждой его ветке, а видим дерево вообще, т.е. видим, что все деревья причастны дереву вообще, т.е. идее дерева. И в-третьих, Платон, как и Сократ, верил в общезначимость мысли, в то, что у всех людей одна способность познания истины. Поэтому "идея" - это понятие, то самое понятие, в котором Сократ призывал выразить все философское знание. Когда мы говорим о том же самом дереве, мы абстрагируемся от всех его индивидуальных свойств и выражаем в данном конкретном понятии сущность данного предмета.

Все вещи в мире подвержены изменениям и развитию. Особенно это касается мира живого. Развиваясь, все стремится к цели своего развития. Отсюда еще один аспект понятия "идея" - это цель развития, идея как идеал. Человек тоже стремится к какому-то идеалу, к совершенству. Например, когда он хочет создать из камня скульптуру, то он имеет уже в своем уме идею будущей скульптуры, и скульптура возникает как соединение материала, т.е. камня, и идеи, существующей в сознании скульптора. Реальная скульптура не соответствует этому идеалу, потому что, кроме идеи, она причастна еще и материи. Материя есть небытие и источник всего плохого, и, в частности, - зла. А идея, как я уже говорил, есть истинное бытие вещи. Данная вещь существует потому, что причастна идее.

Другая проблема - это проблема существования заблуждений. Если в каждом человеке есть идея - носитель истины, а существует она в каждом человеке, умен он или глуп, откуда возникает заблуждение? По Платону, если истина есть некоторое знание о том, что существует, т.е. о бытии, то заблуждение - это знание о том, что не существует, т.е. знание о небытии. Поэтому, утверждает Платон в диалоге "Софист", человек, который ошибается или намеренно утверждает ложь, познает небытие. Но и здесь возникает затруднение, ведь небытие не существует, а существуют лишь идеи, т.е. бытие. Поэтому перед Платоном стоит сложная задача показать, что небытие все же неким образом существует. Платон для этого исследует понятие бытия. Бытие существует, с одной стороны, в виде покоя, а с другой - в виде движения. Само по себе движение не есть бытие, так же, как и покой сам по себе не есть бытие. Поэтому все, что в мире существует, должно быть причастно идее движения, идее покоя и идее бытия. Но, кроме этих трех идей, должна быть еще идея тождественного и иного, т.е. движение есть движение благодаря тому, что причастно идее тождественного. А движение не есть покой, потому что причастно идее иного. Поэтому в мире все причастно пяти идеям: бытия, движения, покоя, тождественного и иного. Каждая вещь отличается от другой вещи, потому что она причастна не только идее этой вещи, но и идее иного, и это иное, т.е. то, что отличает одну вещь от другой, и есть некоторым образом небытие. Вещь причастна одновременно и идее бытия, и идее иного, поэтому инаковость вещи по отношению к другой вещи и есть то небытие, которое существует в нашем мире. Заблуждения возникают в том случае, когда мы приписываем себе знание об одной вещи - другой вещи, т.е. неким образом познаем небытие.

Философская система Аристотеля, его учение о сущности, материи и форме.

Самостоятельная философская позиция Аристотеля началась с критики идеализма Платона.

Аристотель критикует это учение по нескольким направлениям. Прежде всего, основной аргумент заключается в следующем. Если идеи - это сущности вещей, то, следовательно, невозможно, чтобы сущность и вещь существовали раздельно. Иными словами, сущность и то, сущностью чего она является, должны существовать вместе. Они не могут отрываться друг от друга. Поэтому необходимо объяснить то, как сущность существует в вещах, а не отдельно от них в каком-то особом мире.

Кроме того, Аристотель считает, что допущение такого идеального мира на самом деле не облегчает наше познание, а наоборот затрудняет его. По мнению Аристотеля, необходимо познавать мир, в котором живет человек. Наука должна дать людям ориентиры для деятельности в этом мире. Платон же предлагает другую задачу: познавать тот мир, который для нас еще менее доступен, чем имеющийся под руками. Таким образом, Платон удваивает грандиозность и сложность задачи - познавать надо не один мир, а два, причем второй - мир идей - более недоступен, чем первый.

Помимо этого, Аристотель усматривает в учении об идеях целый ряд внутренних противоречий. Один из таких аргументов касается проблемы соотношения единого и многого. Например, согласно платоновской теории идей, подлинно существует лишь одна идеальная лошадь - прообраз множества лошадей предметного мира, окружающего человека. Но на самом деле в мире существует не просто лошадь, а множество лошадей различных пород и мастей. Поэтому, для того, чтобы возникла белая лошадь, должен существовать не один образец, не одна идея лошади, а должны быть еще и идеи масти (цвета), например, белизны, идеи породы и так далее. Следовательно, для того, чтобы появилась какая-то одна вещь должно существовать огромное и даже бесконечное множество идей.

Следующий аргумент, получивший название "третий человек", касается проблемы общего и частного. Платон считает, что идея выражает общее, присущее вещам. То есть для каждого общего нужна идея. Если это так, то встает вопрос, существует ли нечто общее между вещами и идеями? Несомненно, такое общее существует, поскольку вещь подобна идее. Но тогда для этого подобия должна существовать третья идея - идея подобия, то есть общего между идеей и вещью. При этом для вещи, идеи вещи и идеи подобия вещи и идеи также необходимо существует общее, а именно идея, связывающая их, и так далее. Таким образом, процесс идеализации вещей и отношений бесконечен.

Вскрытые Аристотелем противоречия платоновской философии заставили его отказаться от теории идеального мира.

При этом Аристотель не вернулся к поискам архе. Те, кто пытался объяснить мир из воды, огня, земли и воздуха, то есть природных стихий и атомов, указывают только один из возможных видов причин, а именно - материальную причину. Но на самом деле, считает Аристотель, для объяснения вещи этого совершенно недостаточно. Вещи, явления, по Аристотелю, могут иметь по крайней мере, четыре вида причин: материальную, производящую (движущую), формальную и конечную (целевую).

Все названные причины не обязательно присутствуют в каждом явлении. Например, лунное затмение не имеет особой материи, из которой оно состоит. Но в общем случае необходимо учитывать весь комплекс возможных причин.

Аристотель учит тому, что, если мы хотим объяснить какое-либо явление, то нельзя ограничиваться только одной - двумя причинами, необходимо выявлять все причины. Поэтому он кладет конец поискам архе. Ведь в любом варианте учения об архе задача познания сводится к поиску только одного из возможных видов причин.

При этом Аристотель идет еще дальше. Он выдвигает требование, не просто декларировать некие общие установки (весь мир произошел из огня или воды), а объяснять конкретные вещи, по его терминологии, - сущности. В свою очередь, чтобы понять конкретную вещь (сущность) необходимо найти и указать его ближайшие причины. Тем самым, Аристотель в принципе меняет направление философского поиска: не искать начало всего существующего - архе (огонь, воздух, земля, вода и так далее), а научиться отыскивать и объяснять весь комплекс причин вещи. По сути дела, Аристотель закладывает основы "системного подхода" к объяснению вещей и явлений.

Следующим шагом в развитии философской теории Аристотеля было его учение о причинности. Аристотель ставит ряд вопросов: Что такое причины? Как они связаны между собой? Из четырех видов причин (материальная, движущая, формальная, целевая) Аристотель выделяет две главные - материальную и формальную. Он говорит о том, что действующая причина и целевая причина являются, по сути, разновидностями формальной причины.

Тогда возникает вопрос: как соотносится формальная и материальная причины? Главная идея Аристотеля здесь состоит в том, что материя и форма соотносительны. То есть, нет как таковых материи и формы. Например, по отношению к кирпичу глина выступает как материя. Но тот же самый кирпич может выступать материей по отношению к зданию, которое сложено из кирпичей. Следовательно, кирпич и форма для глины, и материя для дома. В свою очередь, дом является формой для кирпичей и в то же время - материей для города.

Таким образом, возникает иерархия материи и форм. То есть вещь становится формой для более низких материй и, соответственно, сама является материей для более высоких форм. Поскольку это относится к любой вещи, весь мир предстает упорядоченным в виде некой лестницы материй или, одновременно, лестницы форм. Конечно, если бы Аристотель был последовательным, а здесь он явно идет материалистическим путем, он должен был бы сказать, что эта лестница материй и форм должна как угодно высоко продолжаться вверх и вниз.

Однако, если признать лестницу материй и форм бесконечной, то тогда и процесс познания тоже будет бесконечным. В то же время каждый греческий философ стремился создать всеобъясняющую систему и тем самым получить законченную истину. Аристотель в этом плане не был исключением, он также строил завершенную философскую систему.

Для того требовалось лестницу материй и форм как-то ограничить. Аристотель и вводит начальную и конечную ступеньки. На первую ступень он помещает совершенно неопределенную материю. Он допускает, что на самом нижнем уровне мироздания существует материя, лишенная какой бы то ни было формы. Совершенно бескачественная, неопределенная материя может воспринять абсолютно любую форму и стать чем угодно. Поэтому, по Аристотелю, первичная материя это "чистая возможность формообразования". Конечно, допуская существование неоформленной материи, он вступает в противоречие с собственной идеей соотносительности материи и формы. В дальнейших рассуждениях отрыв материи и формы у Аристотеля усиливается. Активная, действующая роль отдается форме, пассивная, косная - материи. В итоге он создает идеалистическое учение, правда, в более абстрактном, чем у Платона виде.

Первым уровнем оформления первичной материи являются, по Аристотелю, элементы. В этом месте своей теории он возвращается к учению Эмпедокла о четырех элементах, или корнях вещей (земля, вода, воздух, огонь). При этом Аристотель добавляет пятый элемент, пятую сущность (по латыни - квинтэссенцию) - эфир. Согласно утверждению Аристотеля, на земле этого элемента нет, из него устроен небесный свод и небесные тела.

На следующей ступени оформления из элементов появляются чувственно воспринимаемые человеком вещи. В свою очередь, эти вещи, организуются в системы более общего порядка. Лестница таких систем может выстраиваться достаточно высоко. При этом Аристотель допускает, что, в конце концов, эта лестница завершается формами, которые уже не имеют вещественного содержания. Аристотель, таким образом, допускает существование чистых форм, или особого рода идей. Самой чистой формой, формой форм и источником всех формообразований является, согласно Аристотелю, Бог.

Поскольку Бог Аристотеля - это чистая форма, то он совершенно лишен каких-либо антропоморфных свойств. Сам по себе он не имеет не только человеческих, но и, вообще, каких-либо видимых черт.

С чистой формой человек сталкивается тогда, когда он имеет дело с мыслями и идеями. Но, у мысли, идей тоже есть некоторая материя и форма. Материя, в данном случае, - это то содержание мысли, которое в ней мыслится. Под формой Аристотель понимает не только геометрическую форму (это частный случай), а то, как связаны между собой элементы содержания, как они организованы, то есть некоторую организацию элементов содержания. В этом смысле мысль тоже обладает формой, то есть связями элементов своего содержания.

Аристотелевская форма форм - это тот случай, когда предметом (содержанием) мысли становится сама мысль. Причем, предметом является именно форма мысли как таковая. Мышлением о форме мысли, то есть исследованием организации мысли является логика. Таким образом, Бог Аристотеля - это чистое мыслительное начало мира, некое абсолютное сознание, мыслящее самое себя в логических формах (категориях). Представление Аристотеля о Боге предельно рационализировано. По сути, Аристотель подверг обожествлению логический разум.

Какова же, по Аристотелю, роль Бога в мире. Продолжая свои построения, Аристотель показывает, что Бог, как совершенная форма форм, не может действовать в мире. То есть Бог не заставляет формироваться весь мир - он не является действующей, производящей причиной. Но, по мысли Аристотеля, во всех системах и вещах мира заложено некоторое изначальное стремление к формообразованию и целесообразности. Эту внутреннюю устремленность всех явлений к цели Аристотель называет энтелехией. Именно в силу того, что энтелехия присуща всему, весь мир в конце концов устремляется к Богу. В этом смысле Бог, оставаясь все время абсолютно неподвижным, есть перводвигатель мира, конечная цель, к которой все устремляется. Таким образом, Бог по отношению к миру в целом выступает, как конечная, целевая причина.

Греческая философия возникает как альтернатива мифологии . Ареал: Великая Греция, полисы, которые находятся на границах Великой Греции (города Малой Азии). Близость к старым цивилизациям (Египет, Вавилон, Сирийская цивилизация).

Натурфилософия (время - V-IV в.в. до н.э.):

1. Главным объектом является природа ;

2. Философия еще не отделена от науки ; это форма рационального рассуждения, которая строится по образцу полисного устройства и пользуется методом математики.

3. Главная проблема - проблема начала (откуда все взялось).

Досократические философские школы:

1. Милетская школа (Ионическая): 1) Фалес; 2) Анаксимандр; 3) Анаксимен.

2. Гераклит Эфесский.

3. Пифагор и Пифагорейский союз (имена пифагорейцев не всегда известны, т.к. все приписывается Пифагору).

4. Элейцы (Ксенофан и.......): 1) Парменид ; 2) Зенон (его ученик и «любовник»).

Милетская школа

Философия возникла во второй половине VI в. до н.э. Фалеса причисляли к 7 мудрецам. Он занимался в т. ч. астрономией, которая в Греции была неразвита (а в Афинах - даже за-прещена).

Проблема начала : Фалес - вода . Анаксимандр - неопределенное первовещество . Анаксимен - воздух . Они пытаются дать некоторый механизм, путем которого из первоначала формируется космос. Все они писали одну работу «О природе» (до нас дошли лишь фрагменты).

Гераклит (504-501 г.г. до н.э.)

Проблема начала : огонь - символ текучести, изменчивости всего и вся. «Этот космос, тот же сам для всех, не создал никто ни из богов, ни из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерно разгорающимся и мерно угасающим».

Приписываемый Гераклиту тезис «все течет, все изменяется» адекватно отражает его философию. Причину этой текучести Г. видит в борьбе противоположностей (все, что обсуждает Г., обращает внимание на это).

Главное: Г. вводит понятие закона («логос»). Все подчинено некоторому правилу, закону (первым, кто перенес полисное устройство на космос, был Г.). Сущность мира: динамизм, изменение, преобразование, подчиняющиеся некоторому закону. Это гимн чувственному миру .

Пифагор

Основал школу - закрытая школа для учения, раннее учение П. было тайным. Сплав мистицизма, идущего от религии орфиков (предопределенность судьбы человека + переселение душ) и математической рациональности ума. Пифагорейцы мистифицировали и мир чисел. Они считали, что числа и геометрические фигуры - это и есть истины, и именно они составляют подлинный мир. Пифагор освободил математику «от служения делу купцов». Они (пифагорейцы) обращали внимание не на сами геометрические фигуры и числа, а на их логические определения (понятия). Математика у П. нужна для интеллектуального созерцания мира. Они не знают 0 (нуля), т. к. 0 - это ничто, а греки живут в телесном мире (аналогично они не знают отрицательных чисел).

Программа П.: вывести из мира чисел чувственный мир, объяснить космос, вселенную, мироздание и природу. Тезис пифагорейцев: не «все из числа», а «все сообразно числу» (Диоген Лаэртский), т. е. все в мире подчиняется некоторым математическим законам. С помощью математики пифагорейцы объяснили музыкальный ряд. Они мистифицировали числа (1-начало, 2 - ..., 3 - возможность построить фигуру, ....., 10 - гармония). С помощью чисел пытались гармонизировать структуру планет.

Она представлена множеством мыслителей, учений, школ и направлений. В ней коренятся истоки всех ныне существующих философских учений.

Выделяют четыре основных этапа в развитии античной философии.

I этап - ранний, досократовскй с VII в. до н. э. до I пол. V в. до н. э. Главное

внимание философов было направлено на исследование природы, космоса, окружающего мира (Фалес, Гераклит, Пифагор, и др.).,

II этап - высший расцвет, классический этап с I пол. V в. до н. э. до IV в. до

н. э. (Сократ, Платой, Аристотель). Главное внимание философы уделяли духовному миру человека, его сущности, проблемам морали и права.

III этап - начался с упадком греческих городов с конца IV в. до н. э. до II в. до н. э. Философия сводилась в основном к комментированию учений Платона и Аристотеля, а также разработке некоторых этических проблем.

IV этап -1 в до н. э. - V в. к. э. Главную роль в античном мире стал играть Рим. Римская философия стала преемницей греческой философии, разрабатывая главным образом этическую проблему (стоицизм, скептицизм, эпикуреизм). Начинает формироваться и христианская философия.

Наибольший интерес в истории развития античной философии представ­ляют I и II этапы. Первый ранний этап возник не в центральной части Древ­ней Греции, а на ее окраинах, в таких городах как Милет и Эфес.

Для раннего периода античной философии в целом характерны натурфилософия (философия природы) и космоцентризм, т.е. центральной проблемой философии был вопрос о Космосе, его устройстве и происхождении. Важнейшим вопросом I этапа был вопрос о едином первоначале всего сущего. Крупнейшим представителем этого этапа был один из семи великих греческих философов Фалес из г. Милета (ок. 625 – 547 гг до н.э.). Его называли «первым математиком», «первым астрономом», «первым философом» Он первым предсказал полное солнечное затмение, ввел календарь из 365 дней, доказал теорему, участвовал в политической жизни Милета. Он выдвинул проблему единого первоначала всего сущего, предпринял первую попытку объяснить мир, природу и все существующее не мифически или религиозно, а философски, пытаясь отве­тить на вопрос о единой первооснове мира. Ею он считал воду, которая при­водится в движение божественной силой.

Гераклит (ок. 544 – 480 гг до н.э.) из г. Эфеса. Принадлежал Гераклит к царско-жреческому роду, но жил бедно и одиноко. Гераклит имел прозвище «Тёмный» (т. к. высказывания его были мало понятны) и «Плачущий» (он сокрушался из-за несовершенства человека.)

Гераклит стихийный материалист и основоположник диалектики (диалектика – учение о развитии, изменении и всеобщей связи явлений мира).

Первоосновой мира считал огонь, имеющий боже­ственное происхождение. Он был одним из первых философов-материалистов и диалектиков. Его известные изречения: «Все течет, все из­меняется»; «Нельзя дважды войти в одну и ту же воду».

Несколько иначе подходил к решению проблемы единой первоосновы мира великий математик и философ Пифагор (около 580 – 500 гг. до н. э). Пифагора можно считать первым идеалистом Древней Греции, т. к. первоначалом бытия он считал идеальные сущности – числа. Пифагор, в отличие от большинства греков, верил в переселение душ.

Пифагор основал свою школу «Пифагорейский союз». Он был научно-философской школой и политическим объединением. Имущество у пифагорейцев было общим. Существовали многочисленные требования к образу жизни, ограничения в еде и т. п. Пифагорейцы стремились к победе над низменными страстями, высоко ценили дружбу.

Много времени они уделяли психотренингу, развитию памяти и умственных способностей. Важнейшее место в их жизни занимали занятия наукой. Пифагорейцы внесли решающий вклад в развитие математики. Пифагор считал, что все есть «чис­ло». Даже человеческое счастье достигается знанием совершенства чисел. Начало всего - единица. Из единицы исходят другие числа; из чисел - точки; из точек - линии; из них - плоские фигуры; из плоских - объемные фигуры, а из них - чувственно воспринимаемые тела. Перемешиваясь и перемещаясь, они порождают мир, в середине которого - земля. Особое значение Пифагор придавал цифрам 1, 2, 3,4, а также их сумме 10.

Анаксимандр (около 610-546 гг. до н. э.). Ученик Фалеса Анаксимандр изобрёл солнечные часы, первым в Греции составил географическую карту и соорудил глобус.

Первоосновой мира он считал апейрон – вечное, неопределённое и беспредельное материальное начало. Из апейрона выделяются две пары противоположностей: горячее и холодное, влажное и сухое; их комбинации порождают четыре основные стихии, из которых состоит всё в мире: воздух, вода, огонь, земля.

Анаксимен (около 588 -525 гг. до н. э.) – ученик Анаксимандра. Первоначалом всего сущего считал воздух. Всё возникает из воздуха – по средствам его сгущения и разряжения.

При разряжении воздуха образуется огонь; при сгущении – ветер, облака, вода, земля, камни. Анаксимен считал, что не боги создали воздух, а сами боги возникли из воздуха.

Эмпедокл (около 490 – 430 гг. до н. э) учился у пифагорейцев. Известен как поэт, оратор, врач, инженер, философ. Многие современники считали его живым богом. Эмпедокл считал, что четыре стихии являются началами мироздания: вода, воздух, огонь, земля. Он был сторонником теории переселения душ.

Одним из влиятельных учений II этапа является атомистический материализм Демокрита («атом» – неделимый). Примерное время жизни около 460 – 370 гг. до н. э. Прозвище Демокрита – «смеющийся», т. к. он постоянно смеялся над несовершенством человека. Демокрит написал около 70 работ по различным областям знаний, но ни одно из них не дошло. Он был энциклопедически образованным человеком. Демокрит считал, что мир состоит из небытия (пустоты) и бытия (атомов), которые находятся в постоянном движении. Атомы вечны и неизменны, различаются величиной, формой (шарообразные, пирамидальные, крючкообразные и т. п.) и положением в пространстве. Возникновение и уничтожение вещей – результат сцепления и разделения атомов. Сами по себе атомы лишены таких качеств, как цвет, запах, тепло и т. п. Все эти качества - результат восприятия атомов нашими органами чувств. Из атомов состоит и человеческая душа. Боги также состоят из атомов, только особо прочных.

Сократ (470 – 399 гг. до н. э) – первый крупнейший философ из Афин. Вся жизнь Сократа была воплощением его философского учения. Отец Сократа был каменотесом, а мать - повивальной бабкой. Сам Сократ любил говорить, что он унаследовал ремесло матери: подобно тому, как она помогала рождаться детям, он помогает рождаться истине. Вёл простой образ жизни, большую часть времени посвящал беседам с учениками. Сократ всегда активно выступал против «ложных мудрецов». Он разработал особый способ обучения, способ достижения истины – метод майевтики - «повивальное искусство»: задавая собеседнику наводящие вопросы, заставлял того прийти к правильному ответу.

Сократ ничего не писал (из принципа). Основные сведения о нём известны из работ его учеников Ксенофонта и Платона.

Если предшествующие философы в основном занимались изучением природы, то Сократ первым стал утверждать, что главная задача философии состоит в познании человека. «Человек есть мера всех вещей». По мнению Сократа, не человек создан для природы, а природа для человека. В человека вложен божественный голос. Цель и смысл человеческой жизни – познание самого себя. Сократ считал, что единственное, о чём мы знаем точно – это о собственном незнании, о трудностях, которые встают перед нами при попытках что-либо познать. Поэтому одним из его известных изречений было: «Я знаю, что ничего не знаю». Но наше неведение истины вовсе не означает, что её нет. Мы просто не знаем, какая она, и задачей каждого человека как раз и является её поиск.

Сократ разработал учение о добродетели, согласно которому человек становится добродетельным в силу знания того, что есть добро и что есть зло.

Тремя основными добродетелями Сократ считал:

1. Умеренность – это знание того, как обуздывать страсти;

2.Храбрость – это знание того, как преодолевать свои страхи и опасности;

3. Справедливость – это знание того, как выполнять законы – божественные и человеческие.

Сократ считал, что добродетели можно научиться при помощи умственного образования. Только «благородные люди» могут претендовать на знание. Ремесленнику, земледельцу, т.е. демосу знание недоступно.

Сократ оказал огромное влияние на всю последующую философию, став образцом «мудреца» и «гражданина». Его заслуженно называют «отцом философии».

Споры о первооснове мира продолжаются и поныне. Одни считают, что мир материален, другие - что идеален, а третьи - божественен. Многие современные философы считают, что наша Вселенная плюралистична, комплексна. Одним из влиятельных учений II этапа был атомистический материализм Демокрита. Продолжая поиски первоосновы мира, Демокрит считал, что мир состоит из небытия (пустота) и бытия (атомов). Атомы - неделимые мель­чайшие частицы разной формы, находящиеся в движении атомов состоит и человеческая душа. Боги также состоят из атомов, только особо прочных.

Платон (427 – 347 гг. до н. э) родом из афинской аристократической семьи. Подлинное имя Платона – Аристокл. Платон (широкоплечий) – прозвище. Он величайший из учеников Сократа стал основателем мощного направления в философии – объективного идеализма. Ядро его учения - тео­рия о мире идей. Идеи представляют причину бытия вещей. Идеи находятся в особом «умном месте», расположенном где-то в космосе, в мире идей. Они бестелесны, вечны, неизменны, недоступны человеческим чувствам и познаются только разумом. Идеи имеют структуру, подобную пирамиде. На вершине пирамиды идеи высшего ранга - идеи блага, истины прекрасного, справедливости. Ниже - идеи, выражающие физические, природные процессы и явления, идеи огня, движения, покоя, цвета, звука. Третий ряд - идеи классов, групп, пред­метов и живых существ, например, животные, человек и т.д.

Этому миру идей противостоит окружающий нас материальный мир вещей, который доступен нашим чувствам, познается с их помощью. Однако этот мир вторичен, он является лишь «тенью» мира идей. Вещи материального мира непостоянны, конечны, смертны. Наряду с такими первоначалами, как идея и материя, Платон признаёт ещё и наличие Ума – демиурга, который является творцом мира и порождает Мировую душу. он же творит и других богов.

Человеческие души созданы из остатков Мировой души. После смерти тела бессмертная душа возносится на небо (в царство идей) и пребывает там. Затем падает опять на землю, вселяется в тело новорожденного ребёнка и т. д.

Когда душа вселяется в тело новорожденного, она забывает всё, что знала ранее (об истинном идеальном мире). Но некоторые люди способны кое-что вспомнить, отсюда истинное знание – это припоминание того, что душа знала ранее.

Аристотель (384 – 322 гг. до н. э.) был самым талантливым и строптивым учеником Платона. Как и Платон, приобрел славу величайшего философа Древней Греции.

Три года был воспитателем Александра Македонского. Научное наследие его огромно - 150 работ практически по всем областям знания Древнего ми­ра, которые как бы подытожили развитие всей предшествующей философии

и науки. Им также написаны труды по физике, биологии, психологии. Мно­гие из них дошли до нашего времени.

Аристотель выявил особенность философии, ее отличие от конкретных частных наук, дал ей определение. Философия, по его мнению, это высшая ступень человеческих знаний, т.к. она ищет первопричину всего сущего, а наука о первопричинах является самой главной.

Первооснову мира Аристотель видел не в идеях, а в материи. Однако существуют и идеи. Но, в отличие от Платона, он считал, что вещи и идеи, которые он называл формами, существуют не отдельно, а вместе друг с другом. Аристотель рассматривал и проблему движения. Он признавал, что все вещи и их формы находятся в постоянном движении и развитии. Источник движе­ния не в самих вещах, а во внешней причине, т. е. в Боге. Аристотель крити­ковал учение Платона об идеальном государстве.

Проблема первоначала, первоосновы всего / архэ. / была впервые в античной философии поставлена в милетской школе /Милет - греческая колония в Малой Азии/. Фалес /624-547/ считал, что все происходит из воды, Анаксимандр /ок.610-546/ началом всего полагал апейрон - бесконечный и неопределенный "физис", из которого проистекают все вещи. Апейрон выделяет противоположности: влажное и сухое, холодное и горячее. Парные комбинации этих свойств образуют землю /сухое и холодное/, воду /влажное и холодное/, воздух /влажное и горячее/, огонь /сухое и горячее/. Затем все вещи состоят из земли, воды, воз­духа и огня в их определенных соотношениях. Последний философ этой школы - Анаксимен /ок.588-525/ первоосновой всего сущего полагал воздух. Различные физические явления возникают из воздуха в резуль­тате его сгущения или разрежения. У милетцев есть ссылки на богов, иногда говорилось, что космос "полон божественных сил".

Гераклит /ак.520-460/ считал, что в мире нет ничего неподвижного, неизменного. В процессе изменений происходит переход явления в свою противоположность, идет борьба противоположностей. Первоосновой всего является огонь как некая подвижная субстанция. Гераклит счита­ется зачинателем диалектики в античной философии.

Пифагор /ок. 580-500/, анализируя различные физические явления, обнаруживал в них тождественные математические соотношения. Отсюда сделан вывод: "Все вещи суть числа". Сам Пифагор говорил: "Числу все вещи подобны". Космос - некоторая математическая гармония. Посколь­ку числа понимаются как некоторые невещественные сущности, отсюда намечается путь к идеализму.

Концепции первоосновы предлагаются на следующем этапе античной философии.

Эмпедокл /ок.490-430/ считает, что есть четыре элемента /он их называет "корнями всех вещей"/: огонь, воздух /эфир/, вода и земля. Эти "корни" вечны, неизменны. Вещи возникают в результате соединения этих элементов в разнообразных количественных соотношениях. "Корни", по мнению Эмпедокла, пассивны. Но в природе происходит движение, об­разование и разрушение тел. Это объясняется существованием и борь­бой двух противоположных сил: филия /любовь/ и нейкос /ненависть, вражда, злоба/.

Анаксагор /ок.500-428/ говорит, что существуют мельчайшие части­цы огня, воды, золота, крови, дерева и т.д. /"семена вещей","гомео-мерии"/. Гомеомерии бесконечно делимы. В первоначальном состоянии мира "все заключается во всем". В любом месте существует смесь все­возможных гомеомерий. Затем из этой смеси формируются различные ве­щи, причем в каждой вещи содержатся все гомеомерии, но каждая вещь является тем, что в ней преобладает. Так, золотом является то, что содержит много гомеомерии золота, хотя в нем содержатся и все дру­гие гомеомерии. Фактором, образующим из первичной смеси конкретные вещи, является Нус /буквальный перевод - "Ум"/. Правда, в последу­ющем Анаксагора часто упрекали в том, что он редко обращается к Нусу, а часто говорит о "самопроизвольности", оставляя Ум в стороне.

Одно из самых замечательных учений античности ""атомизм Левкиппа и Демокрита - учителя и ученика /V - IVвв/. Они считают, что есть бытие и небытие, понимая бытия как бесконечное количество атомов, а небытие -как пустоту, пространство. Атомы не возникают и не унич­тожаются, они вечны и неизменны, неделимы и непроницаемы. Атомы - мельчайшие частицы, двигающиеся в пустоте. Атомы разнообразны по форме, величине, тяжести. Они находятся в постоянном движении и не нужно искать источник движения атомов вне их. Атомы,"складываясь и сочетаясь... рождают вещи", изменения в вещах происходят вследст­вие изменений конфигурации атомов. Атомисты говорили, что существо­вал первичный атомный хаос, затем в нем вследствие столкновений возникают вихри и далее образуются миры. Так как число атомов и пус­тота бесконечны, то существует множество вихрей и миров; эти миры находятся на разных стадиях развития.

Атомистическая концепция оказала большое воздействие на последу­ющую философию и естествознание. В последующей античной философии интересную концепцию материи и формы развил Аристотель. Но об этом - в другом вопросе.

5. АНТРОПОЛОГИЧЕСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ В АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ /СОФИСТЫ. СОКРАТ/

Во второй половине V в.до н.э. в Греции появились т.наз. софисты. В условиях античной демократии умение говорить, убеждать и переубеж­дать на народных собраниях и судах становится жизненно важным. Появ­ляются учителя искусства красноречия - софисты. Слово "софист" вна­чале означало "мудрый, искушенный, знающий". Но постепенно оно при­обрело отрицательный оттенок, под софистикой стало пониматься уме­ние доказать ошибочное и опровергнуть правильное. Многие /в том числе и Сократ/ упрекали софистов в том, что их целью был не поиск истины, а нажива /бралась большая плата за обучение/.

Софисты сместили акцент философского исследования с проблематики космоса на изучение человека, его жизни в обществе. Основные темы софистов - этика, политика, риторика, искусство, язык, религия, вос­питание. Софисты выдвинули идею о том, что добродетель не дается человеку от рождения, не зависит от благородства крови, но основыва­ется на знании.

Наиболее известный софист - Протагор /ок.490-420/. Он говорил, что как в природе, так, и в человеке все изменчиво, при этом явление может перейти в свою противоположность. Но если вещь переходит в противоположное, то относительно ее могут существовать противополож­ные мнения. Протагор говорит, что "человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они не су­ществуют". Это положение истолковывалось в том смысле, что посколь­ку каждый человек есть мера всех вещей, а люди отличаются друг от друга, то не существует объективной истины и все люди правы. Анало­гичным образом отрицалось существование объективного добра и зла,

Горгий /ок.480-360/ высказывал сомнения в существовании бытия, а если оно и существует, то его невозможно познать, а если и можно познать, то невозможно передать свое знание другому.

Софисты обучали искусству спора, учили различать смысловые оттен­ки значений терминов, давали советы развития памяти.

Сократ / 470/469-399/- современник Демокрита. В противоположность тому считал ненужным и даже вредным изучение природы."Богам не угождает человек, который допытывается того, чего они не пожелали от­крыть людям". Да мы и не способны управлять природными явлениями.

Сократ ставит вопрос: "В чем природа, сущность человека?" По его мнению, - это душа, как "сознающее Я". А если сущность человека - его душа, то в особой заботе нуждается не столько тело, сколько ду­ша и высшая задача воспитателя - научить людей взращиванию души.

Сократ изменяет отношение к системе ценностей. Истинные ценности не те, что связаны с внешними ценностями /богатство, слава/ и телес­ными факторами /жизнь, физическое здоровье, красота/, а сокровища души. Отсюда следует высокая оценка мудрости.

Сократ считает, что безнравственный поступок - плод незнания ис­тины; если человек знает, что такое хорошо, он никогда не поступит плохо. Никто не грешит сознательно; кто совершает зло, делает это по незнанию. Для Сократа мудрость и нравственность неразделимы. Глав­ная задача мудрости в том, чтобы различать добро и зло.

Сократ указывает на три основные добродетели:

Умеренность /знание, как обуздывать страсти/;

Храбрость / знание, как преодолевать опасности/;

Справедливость / знание, как соблюдать законы божественные и че­ловеческие/.

Подобно софистам, Сократ претендовал на роль учителя, но учителя не отдельных лиц, а всего афинского народа. Нужно учить истинному знанию - усмотрению общего в вещах. В отличие от софистов, Сократ верил в возможность объективного знания. Он не обещал ученикам, что раскроет им истину, он предлагал им совместно искать ее в дружеской беседе. Цель "сократического метода" - обнаружение сущности исследу­емого объекта, общей для всех его случаев.

ПЛАТОН

В основе философии Платона /427-347/ - противопоставление чувст­венно воспринимаемого и бестелесного миров, мира вещей и мира идей. Это, в частности, иллюстрируется на примере прекрасного: с одной стороны, существуют прекрасные вещи / прекрасный конь, прекрасная девушка и т.п./, а с другой, в отличие от изменчивых и преходящих прекрасных вещей существует идея прекрасного. Сами прекрасные вещи - некие копии, несовершенные воплощения идеи прекрасного. Вообще, каждому классу вещей чувственного мира соответствует его сущность, т.е. идея. Идеи образуют целый мир, они никогда и никем не порожде­ны, они неизменны, бестелесны, занимают "наднебесные места".

Кроме мира идей и мира вещей существует материя. Это - лишенный качеств субстрат, из которого могут быть образованы любые тела, по­добно тому, как из золота можно отлить имеющие разнообразные формы изделия. Мир идеи - активное начало, материя - пассивное; мир чувст­венно воспринимаемых вещей - детище обоих. Далее Платон вводит еще один фактор - мировую душу. Она связывает мир идей и мир вещей, пра­вит ими. Наконец, есть бог, Демиург. Демиург с помощью мировой души создал космос как гармоничный соразмерный вещественный мир, все привел в порядок. Создание космоса описывается следующим образом: из бесфигурной, наунаходящейся в хаотическом движении материи Демиург сформировал четыре первоосновы - огонь, воду, воздух, землю; из них создал небо и землю, затем "путем вращения округлил космос до сос­тояния сферы".

В человеке есть тело и душа. Тело смертно, душа бессмертна. Тело создано из частиц огня, земли, воды и воздуха, душа - из мировой Души. Человек на земле - странник, земная жизнь - некое испытание. Истинная жизнь начинается по ту сторону земного мира, когда душа будет жить или на островах блаженных или ее ждет наказание в Тартаре. Душа, по Платону, состоит из трех частей: разумная, страстная и вожделительная.

В гносеологии Платон различает чувственность, "правильное мнение" и знание. Как и Сократ, он считает, что знание основывается на об­щих понятиях. Для характеристики места человека в мире у специфики познания Платон предлагает знаменитую аллегорию человека в пещере. Люди прикованы в ней так, что видят только стенку, противоположную входу. Перед входом движутся разные вещи, но человек видит не их самих, а тени на стене и думает, что он видит сами вещи. /Вещи здесь – это идеи, а их тени на стенке – явления вещественного мира/.

Платон говорит, что источником истинного знания являются воспоми­нания /анамнезис/ человеческой душой того, что она знала раньше, до вселения в телесную оболочку, когда она находилась в мире идей и могла созерцать то, что происходит в мире вещей. Когда душа входит в телесную оболочку, она забывает то, что знала. Чтобы душа вспом­нила находящиеся в ней знания, нужно побудить ее к диалектике, раз­мышлениям.

В философии Платона важное место занимали его взгляды на общес­тво и государстве. Он говорит об исторических формах государства: тимократии, олигархии, демократии и тирании, считая все их дурными формами политического устройства. Им он противопоставляет проект наилучшего государства. Подобно тому, как в душе есть три части, в государстве должны быть три класса граждан: правители, воины-стражи и трудящиеся /земледельцы ремесленники и др./. Основной принцип идеального государства - справедливость: защита от врагов, снабжение всех членов общества необходимыми материальными благами, руководст­во духовной деятельностью. Платон предлагает ряд мероприятий, касающихся экономики, образования, религии. Особое внимание он уделяет классу воинов. Они не должны иметь частной собственности, у них все должно быть общим, включая женщин и детей, правители должны пройти длительную подготовку. Платон говорит: "Пока в государствах не будут царствовать философы, либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать, и это не соль­ется воедино - государственная власть и философия, и пока не будут в обязательном порядке отстранены те люди, а их много, которые ныне стремятся порознь либо к власти, либо к философии, до тех пор… государствам не избавиться от зол".

АРИСТОТЕЛЬ

Аристотель /384-322/ в своих сочинениях тщательно и критически анализирует концепции, созданное его предшественниками. Кроме того, он является автором ряда оригинальных идей в онтологии, гносеологии, этике, политике и других областях знаний, оказывающих серъезное влияние на последующее развитие философской мысли и науки. Отметим не­которые из них.

Аристотель предложил классификацию наук, включающую теоретичес­кие /философия, физика, математика/, практические /этика, экономи­ка, политика/ и творческую /эстетика/. Логика здесь не указана; она представляет собой необходимую подготовку /пропедевтика/ ко всем наукам.

Исходная проблема теоретических наук - проблема бытия. Бытие прежде всего выступает как то, что можно видеть, слышать, осязать и т.д., совокупность "отдельных вещей". Это бытие изучает физика. Но кроме того существует сверхчувственное бытие, которое изучает философия. Но что оно собою представляет?

Аристотель критикует концепцию Платона."Мы не можем принять, что есть некий "дом вообще" наряду с отдельными домами". Однако кроме отдельного есть всеобщее, существующее вместе с отдельным, в отдель­ном, Как нельзя представить себе существование красоты без красивых вещей, так нельзя представить и общее без отдельного. Сверхчувственное бытие как предмет философии - это всеобщее, существующее в от­дельном.

Всеобщее находит свое выражение в категориях, категории у Аристо­теля, - это и общее в самом бытии, и понятия об объективно общих ро­дах бытия. Аристотель говорит о десяти категориях: сущность, качест­во, количество, отношение, место, время, положение, обладание, дей­ствие, страдание. В эти категории могут быть включены все возмож­ные явления бытия.

Центральная категория - сущность. Содержание категории сущность у Аристотеля многоаспектно. Важный аспект сущности - сущность как основа вещей, субстанция. Понятие субстанции включает в себя мате­рию, форму и их композицию; материя - некоторое бесформенное вещество, потенция /возможность/ стать определенными вещами, предметами. Вещи возникают благодаря наложению на материю форм. Существует столько же различных форм, сколько видов вещей. Формы вечны и неизменны, материя пассивна, формы - активны.

Существование каждой вещи причинно обусловлено. Аристотель указы­вает на четыре вида причин: 1/ материальная / из чего?/, 2/ формаль­ная /"что это есть?"/, 3/ движущая / откуда начало движения?/ и 4/ целевая /"ради чего?"/.

Каждая вещь состоит из материи, имеет форму, находится в движении и стремится к какой-то цели. Аристотель использует понятие энтелехии, которое означает стремление вещи к своей цели и осуществление этого стремления.

В философии Аристотеля присутствует бог. Бог - тот фактор, бла­годаря деятельности которого из материи как потенции через наложе­ние формы образуются вещи, бог - вечный двигатель, он "притягивает" вещи к цели, совершенству. Сам бог при этом вечен и неподвижен. Если его понимать как подвижное первоначало, то нужно поставить вопрос об источнике движения бога, что недопустимо.

В натурфилософии Аристотель отрицая существование актуальной бес­конечности, принимает понятие потенциальной бесконечности, не до­пускает существования пустоты, говорит о парадоксальности времени, рисует картину мира в виде некоторого шара с Землей в центре и т.д. Аристотель изучает животный мир, говорит о "лестнице живых существ", эволюции моментов жизни / вегетативный, чувственно-моторный и интел­лектуальный/.

В гносеологии Аристотель исходит из концепции отражения. Познание идет от чувственного восприятия отдельных предметов к познанию об­щих свойств, причин. Аристотель определяет истину как соответствие суждений реальности, Аристотель - основатель логики как науки о мыш­лении, его формах и законах.

В этике Аристотель говорит о том, что "добродетель не дается нам от природы". Нравственность связана с свободным выбором поступков. Нужно избегать излишнего, найти средний путь между крайностями.

В политических взглядах Аристотель исходит из того, что человек по своей сути существо общественное. Проявление общественной сущ­ности человека приводит к образованию семьи, селения и государства. Аристотель анализирует различные формы государства, подразделяет их на правильные /монархия, аристократия, полития / и неправильные /ти­рания, олигархия, демократия/. Лучшая из форм - полития, правление зажиточного образованного среднего класса, Аристотелъ при этом счи­тает, что наилучшая форма собственности "собственность средней величины". В эстетике Аристотель считает, что важная особенность искусства подражание /мимесис/. Ио это не простое натуралистическое воспро­изведение, а обобщение, выделение существенного и создание образа того, какой должна быть действительность. Главный предмет художест­венного творчества - образы людей. Особая роль искусства - очищение /катарсис/, освобождение чувств человека от всего безобразного и низменного. Здесь важное место Аристотель отводит трагедии и музыке.