Моизм. Учение Мо-цзы. Философия моизма Моизм в древнем китае кратко

Моизм Однажды ученик спросил Конфуция: «Можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом?» Конфуций ответил: «Это слово – взаимность». Мыслитель-практик понимал важность общения людей на основе согласия и взаимной помощи, но не был утопистом. На вопрос: «Правильно ли

Так или иначе, соотносились с Ведами, то в Китае значимым было противостояние с конфуцианством. Правда, в Индии размежевание на отдельные школы не привело к официальному признанию приоритета какого-либо одного из философских направлений, тогда как в Китае во II в. до н. э. добилось официального статуса государственной идеологии и сумело сохранить его до европейского Нового времени. Наряду с конфуцианством наиболее влиятельными в соперничестве «ста школ» (так китайцы в свойственной им форме обозначили активность философской жизни тех времен) были , моизм и легизм.

В истории философии как науки до сих пор не существует общепринятого критерия периодизации китайской философии. Можно выделить несколько оснований для ее периодизации.

В соответствии с европейской традицией выделения основных эпох выделяется четыре периода развития китайской философии :

• древний (XI — III вв. до н. э.);
• средневековый (III в. до н. э. — XIX в.);
• новый (середина XIX в. — 4 мая 1919 г.);
• новейший (с 1919 г. — по настоящее время).

Китайская философия насчитывает более чем два с половиной тысячелетия. К 221 г. до н. э., когда династия Цинь объединила Китай, в стране существовали разные философские течения, причем основными были школы конфуцианского и даосского направлений, возникшие в VI в. до н. э.

Китайскую философию можно охарактеризовать двумя словами: гармония и традиция . Как в , так и в красной нитью проходит идея гармонии с природой и всеобщей взаимосвязи. Мудрость черпается именно в этих понятиях, без которых немыслима гармоничная жизнь. В отличие от западной философии, концепции которой базируются на посылке разделения мира и Бога, когда происходящие события обусловливаются высшей волей, китайцы черпают вдохновение в ощущении гармонии происходящего. Даже тогда, когда в ход идут термины небеса или судьба, их употребляют скорее для описания окружающей действительности, а не для выявления некой высшей реальности.

Другой чертой, характеризующей именно конфуцианство, является приверженность традициям и стабильности. Незыблемой нормой поведения становится сыновняя почтительность и святость любого начинания, предпринятого предыдущим поколением. Накопленная в прошлом мудрость берется за.основу, что в свою очередь порождает социальную стабильность и неизменность классовой структуры общества.

В китайской истории, начиная с XIV и кончая началом XX в., социальная жизнь Поднебесной была строго регламентирована, и идеи конфуцианства доминировали в общественном сознании . С приходом коммунистов традиционные ценности объявили феодальными пережитками, и принципы Конфуция были порушены.

Китайский образ мышления представляет собой причудливую „смесь из того, что на Западе называют метафизикой, этикой, и . В сборнике изречений Конфуция вы найдете множество рекомендаций и нравственных поучений, наряду с огромным количеством туманных рассуждений на тему личности и общественного поведения.

Итак, рассмотрим две крупнейшие философские школы Древнего Китая: конфуцианство и даосизм.

Конфуцианство

Основателем конфуцианства был древнекитайский философ Конфуций (Кун-фу-цзы, 551 — 479 гг. до н. э.). Огромный вклад в становление этого учения внес последователь Конфуция Мэн-цзы (372 — 289 гг. до н. э.). Основным текстом конфуцианства является «Четверокнижие», включающее сборник речей Конфуция «Лунь юй», а также книги «Мэн-цзы», «Учение о середине» и «Великое учение».

Философия Древнего Китая: конфуцианство, даосизм и легизм

В основу философии Древнего Китая легли представления о таких сущностях, как Дао — мировой закон; путь, по которому развивается мир; субстанция, не нуждающаяся ни в каких других причинах основа бытия; два противоположных взаимообусловленных начала бытия: Инь - мужское, активное начало (духовного характера), и Ян — женское, пассивное начало (материального характера); пять стихий — огонь, земля, металл , вода, дерево (в других вариантах место земли занимает воздух).

Наиболее значительными философскими школами Древнего Китая считаются даосизм, конфуцианство , легизм, моизм.

Рис. Онтологические воззрения философов Древнего Китая (на примере даосизма)

Даосизм

Основателем считается Лао Цзы (в разных переводах — «Старый учитель», «Старый мудрей», «Старый ребенок»), живший в конце VI — начале V в. до н.э. Основные положения его учения мхюжены в философских трактатах «Даодэцзии» (Учение о Дао и Дэ). Наиболее известные последователи Лао Цзы — Чжуан Цзы, Ле Цзы. Ян Чжоу (IV — III вв. до н.э).

Наряду с Дао другим основополагающим понятием даосизма является Дэ - своеобразное проявление Дао — энергия, исходящая от Дао благодать, способ преобразования Дао в окружающий мир. Также центральное место в даосизме отводится понятию Ни (в «Даодэцзин» оно отсутствует) — исходный Хаос, субстанция Вселенной.

Дао — это путь, закон и идеальная субстанция Вселенной, в которой он проявляется через Дэ, преобразуя первоначальный хаос в строгий порядок, привычный мир. Поэтому все в мире, подчиненном единому закону, взаимосвязано, иерархично. В этой системе Человек занимает свое скромное, но законное место: он подчиняется законам Земли , которая подчиняется законам Неба , в свою очередь строго следующего законам Дао.

Дао внутренне противоречиво, диалектично: отдельно от всего и одновременно всепроникающее; постоянно и неизменно и в то же время изменчиво, вследствие чего изменчив мир; принципиально непознаваемо и тем не менее доступно для осмысления; порождающее небытие (не имеющее имени) и Бытие , носящее именно такое имя.

Ци порождает противоположные Инь и Ян, взаимодействие которых образует стихии — огонь, землю, металл, воду, дерево и весь мир, представленный предметами, вещами, которые являются результатом взаимодействия стихий. Единичные предметы, таким образом, образуются из Ци и в ней же после своего разрушения растворяются.

Возникновение и исчезновение мира, формирование и разрушение составляющих его единичных вещей подчиняются единому и незыблемому закону Дао, следовательно, на объективные процессы, в том числе и общественные, человек нс в силах повлиять, он всего лишь частичка, одно из проявлений вселенской «материи». Поэтому самое правильное отношение к миру, отражающее высшую мудрость. — недеяние, молчаливый покой (знающий — молчит, говорящий — не знает). Это правило для всех людей. Лучший правитель — бездеятельный, тот. народ которого лишь знает о его существовании.

Социально-этический и правовой аспекты даосизма выражаются в предписании послушания подданных правителю, подчинения их законам, уступчивости людей друг другу. Подлинное счастье — познание истины, возможное при освобождении от страстей и желаний.

Конфуцианство

Основатель конфуцианства — Кун Фу Цзы (или Кун Цзы; в европейской транскрипции Конфуций ), который жил в 551-479 гг. до н.э. Основной источник, из которого известно учение Конфуция, — составленная его последователями книга Лунь Юй («Беседы и суждения»).

Учение Конфуция носит прежде всего социально-этический характер, но в нем присутствует онтологический аспект. В соответствии с культурной традицией Китая считается, что в мире все вещи и явления строго соответствуют своим именам. Искажение имен или неправильное использование вещей ведет к дисгармонии, в том числе и в обществе. Поэтому, считал Конфуций, необходимо вещи и их имена приводить в соответствие друг другу; «правитель должен быть правителем, министр — министром, отец — отцом, сын — сыном». Нередко люди лишь формально занимают должность, обладают видимым социальным статусом, на самом деле они не способны выполнять возложенной на них ответственности.

Социально-этический идеал конфуцианства — «благородный муж», сочетающий в себе гуманность — «жень», сыновнюю почтительность — «сяо», знание и строгое следование правилам этикета — «ли», справедливость и чувство долга — «и», знание Воли Небес — «мин». Благородный муж требователен к себе, ответствен, достоин высшего доверия, готов жертвовать собой ради блага других людей, с окружающими у него хорошие отношения, его жизнь и смерть — подвиг, он преклоняется перед Небом, Великими людьми, Мудростью.

В противоположность ему низкий человек требователен к окружающим, думает лишь о собственной выгоде, мелочен, не может и не стремится к взаимопониманию с людьми, не знает законов

Неба, презирает Великих людей, не прислушивается к Мудрости, кончает жизнь позором.

Тем не менее управление государством не должно быть жестким. Конфуцианство возлагало надежды прежде всего на нравственные основы человека, на его душу и разум . Если править с помощью закона, улаживать, наказывая, то народ остережется, но нс будет знать стыда. Если править на основе добродетели, улаживать по ритуалу, народ не только устыдится, но и выразит покорность». Отношения между императором и подданными должны быть (с обеих сторон) подобны отношениям отца и детей: принципиальное и, возможно, суровое, но не жестокое со стороны императора, строго уважительное, осознанно покорное со стороны подданных. Любой руководитель должен почитать императора, следовать принципам конфуцианства, управлять добродетельно, заботиться о подчиненных, обладать необходимыми знаниями (быть профессионалом), творить только добро, скоро убеждать, чем принуждать.

Все без исключения люди должны вести себя в соответствии с «золотым» правилом этики: не делай другим того, чего не желаешь себе.

Позже конфуцианство приобрело некоторые черты . В Новое время оно до середины XX в. было официальной идеологией Китая.

Легизм

Наиболее яркими фигурами среди основателей легизма считаются Шан Ян (390-338 до н.э.) и Хань Фэй (288-233 до н.э.).

Название учения происходит от латинского legis родительного падежа lex — закон, право. Легизм — учение законников — Фацзя. Предмет легизма , как и у конфуцианства, — управление государством . Но эти школы активно конкурировали между собой.

Легисты считали человека изначально недобрым, порочным, эгоистичным; интересы различных людей и групп противоречивы. Поэтому основной рычаг управления людьми — их страх перед наказанием. Управление в государстве должно быть жестким, но в строгом соответствии с законами. По сути, легисты были сторонниками деспотичного режима, однако их позиция была последовательной.

В государстве должна обеспечиваться жесткая иерархичность, поддержание порядка путем насилия . Необходимо периодически менять состав чиновников, руководствуясь при этом едиными для всех критериями их назначения, награждения, повышения по службе. Следует обеспечивать строгий контроль над деятельностью чиновников, исключать возможность «наследовать» должности (что было привычным для Китая), протекционизм.

Государство должно вмешиваться в экономику и в личные дела граждан, поощрять законопослушных граждан и строго карать виновных.

Легизм нашел немало сторонников в Древнем Китае; в эпоху императора Цинь-Ши-Хуа (III в. до н.э.) он стал официальной идеологией. Наряду с другими философскими и правовыми школами оказал большое влияние на формирование китайской культуры и китайского государства.

Позже, в Средние века, китайская философская мысль испытала влияние . Продолжали развиваться и традиционные учения Китая, в частности, неоконфуцианство, возникшее в начале первого тысячелетия н.э. В настоящее время китайская философия продолжает играть важную культурологическую функцию в Китае, Юго-Восточной Азии и оказывает существенное влияние на мировую культуру.

Философия Древнего Китая – самое главное кратко. Конфуцианство кратко и Даосизм. Это очередная тема из цикла статей по философии. В предыдущей публикации мы вместе рассмотрели . Теперь обратимся к древнекитайской философии.

Философия в Китае стала развиваться в пятом веке до нашей эры, когда общество стало расслаиваться по экономическим признакам и возник класс богатых жителей городов и крайне бедный класс жителей деревень. А также класс чиновников, владеющих не только деньгами, но и землей.

Философия Древнего Китая основана на принципе триединства Вселенной в лице Земли, Неба и Человека. Вселенная представляет собой энергию («Цы»), разделяющуюся на женское начало и мужское – инь и янь.

Философии Древнего Китая имеет мифологически-религиозное происхождение так же, как и философия Древней Индии. Ее главными действующими лицами были духи и боги. Мир понимался, как взаимодействие 2-х начал – мужского и женского.

Считалось, что в момент сотворения Вселенная представляла собой хаос и разделения на Землю и Небо не было. Упорядочили же хаос и разделили на Землю и Небо два рожденных духа – инь (покровитель Земли) и янь (покровитель Неба).

4 понятия философского мышления Китая

• Холизм – выражается в гармонии человека с миром.
• Интуитивность – земная сущность может быть познана только благодаря интуитивному прозрению.
• Символизм – применение образов в качестве инструментов для мышления.
• Тиянь – всю полноту макрокосма можно постичь только эмоциональным переживанием, нравственным осознанием, волевыми импульсами.

Конфуцианство

Конфуцианство – основные идеи кратко. Данная философская школа создана Конфуцием, который жил в VI-V веке до н.э. В этот период Китай раздирала смута и борьба за власть между высшими чиновниками и императором. Страна была погружена в хаос и междоусобицу.

В этом философском направлении отразилась идея о том, чтобы изменить хаос и обеспечить в обществе порядок и процветание. Конфуций считал, что основным занятием человека в жизни должно быть стремление к гармонии и соблюдение моральных правил.

Основной частью философии конфуцианства считается человеческая жизнь. Необходимо воспитать человека и только потом уже делать все остальное. Необходимо очень много времени уделять душе людей и в результате такого воспитания все общество и политическая жизнь будут находиться в гармоничном взаимодействии друг с другом и не будет ни хаоса, ни войн.

Даосизм

Даосизм считается одним из самых важных философских течений в Китае. Его основатель Лао-Цзы. Согласно философии даосизма, дао – это закон природы, который управляет всем и всеми, от одного человека до всего сущего. Человеку, если он хочет быть счастливым, нужно обязательно следовать этому пути и соответствовать гармонии со всей Вселенной. Если каждый будет соблюдать принцип дао, это приведет к свободе и процветанию.

Основная идея даосизма (основная категория) – это не-деяние. Если человек соблюдает дао, тогда он может полностью следовать не-деянию. Лао отрицал усилие одного человека и социума по отношению к природе, так как это приводит только к хаосу и нарастанию напряжения в мире.

Если кто-то хочет управлять миром, тогда он неизбежно проиграет и обречет себя на поражение и забвение. Именно поэтому не-деяние должно служить самым главным принципом жизни, так, как только он способен дать свободу и счастье человеку.

Легализм

Его основателем считается Сюнь-Цзы. Согласно его идеям, этика нужна для того, чтобы держать под контролем все плохое, что есть в человеческой сущности. Его последователь Хань-Фэй пошел дальше и утверждал, что основой всего должна быть тоталитарная политическая философия, которая базируется на главном принципе – человек злое существо и стремится получить выгоду везде и избежать наказания перед законом. В легизме самым важным была идея порядка, которая и должна определять общественный строй. Выше ее нет ничего.

Моизм

Ее основатель Мози (470-390 гг. до нашей эры). Он считал, то самой основной должна быть идея любви и равенства всех живущих. Согласно его убеждениям, люди нуждаются в том, чтобы им указали о том, какие именно традиции самые лучшие. Нужно стремиться к благу для каждого, и власть является инструментом для этого, и должна поощрять поведение, которое приносит пользу как можно большему количеству людей.

Философия Древнего Китая – самое главное кратко. ВИДЕО

Идеи Конфуцианства кратко. ВИДЕО

Даосизм. Основные идеи и принципы за 1 минуту. ВИДЕО.

Резюме

Думаю, статья «Философия Древнего Китая – самое главное. Конфуцианство и Даосизм кратко» стала для Вас полезной. Вы узнали:

• о главных школах древнекитайской философии;
• о 4-х главных понятиях философии Древнего Китая;
• о главных идеях и принципах Конфуцианства и Даосизма.

Желаю всем всегда позитивного настроя для всех Ваших проектов и планов!

Основатель моизма Мо-цзы (479-400 гг. до н.э.) развивал идею естественного равенства всех людей и выступил с обоснованием договорной концепции возникновения государства, в основе которой лежит идея принадлежности народу верховной власти.

В этих целях он по-новому трактовал традиционное понятие "воля неба" и подчеркивал, что "небо придерживается всеобщей любви и приносит всем пользу". Всеобщность, присущая небу, которое играет в моизме роль образца и модели для человеческих взаимоотношений, включает в себя признание равенства всех людей. "Небо не различает малых и больших, знатных и подлых; все люди - слуги неба, и нет никого, кому бы оно не выращивало буйволов и коз, не откармливало свиней, диких кабанов, не поило вином, не давало в изобилии зерно, чтобы (люди) почтительно служили небу. Разве угоне есть выражение всеобщности, которой обладает небо? Разве небо не кормит всех?"

Следование небесному образцу Мо-цзы называл также "почитанием мудрости как основы управления". Важным моментом такого мудрого управления является умелое сочетание "наставления народа с наказаниями". Ссылаясь на примеры прошлого, Мо-цзы подчеркивал, что власть должна использовать не только насилие и наказание, но и нравственные формы воздействия на людей.

В поисках "единого образца справедливости" Мо-цзы выдвинул идею договорного происхождения государства и управления. В древности, говорил он, не было управления и наказания, "у каждого было свое понимание справедливости", между людьми царила вражда. "Беспорядок в Поднебесной был такой же, как среди диких зверей. Поняв, что причиной хаоса является отсутствие управления и старшинства, люди выбрали самого добродетельного и мудрого человека Поднебесной и сделали его сыном неба... Только сын неба может создавать единый образец справедливости в Поднебесной, поэтому в Поднебесной воцарился порядок".

Эта идея единой для всех справедливости и единой законодательной власти своим острием была направлена против произвола местных властей и сановников, против "больших людей - ванов, гунов", устанавливающих свои порядки, прибегающих к жестоким наказаниям и насилию, что, по смыслу договорной концепции Мо-цзы, противоречит всеобщему соглашению о верховной власти и ее прерогативе устанавливать единый и общеобязательный "образец справедливости".

Важное место в учении Мо-цзы занимает требование учета интересов простого народа в процессе управления государством. "Высказывания, - подчеркивает он, - должны применяться в управлении страной, исходить при этом из интересов простолюдинов Поднебесной". С этих позиций Мо-цзы адресовал конфуцианцам следующий упрек: "Их обширное учение не может быть правилом для мира. Они много размышляют, но не могут помочь простолюдинам". Мо-цзы энергично выступал за освобождение низов общества от гнета, страданий и нищеты. В целом для его социального подхода к политико-правовым явлениям весьма характерно его проницательное суждение о том, что "бедность - это корень беспорядков в управлении".

На первый взгляд позиция Мо-цзы не так уж отличается от того, что проповедовал Конфуций. В самом деле, можно констатировать определенное совпадение взглядов: как Конфуций, так и Мо-цзы верили в то, что политическая деятельность имеет определенный смысл, и в то, что правитель должен заботиться об улучшении участи народа. Но во всем, что выходит за пределы этих положений, Мо-цзы радикально расходился с Конфуцием. Из самого стремления Мо-цзы ко всему подходить со строгой меркой "удовлетворения потребностей наибольшего числа людей" следуют существенные выводы. Это означало, во-первых, отказ от характерного для Конфуция и особенно для конфуцианцев превознесения семейных привязанностей. Если все зависит от того, сколько человек облагодетельствовано тем или иным мероприятием, отходит на второй план вопрос о том, кто эти люди. Во-вторых, Мо-цзы тем самым переносил акцент на количество, а не на качество и отбрасывал все, что было связано с идеалом гармонично развитой личности. В-третьих, концентрация усилий на массовости выдвигала перед правителем на первый план проблему организации. Отсюда - особый интерес Мо-цзы к функционированию и совершенствованию государственной машины.

Как полемику против свойственного конфуцианцам подчеркивания роли семьи в качестве основной социальной единицы следует рассматривать идею всеобщей любви, выдвинутую Мо-цзы. Из всех идей Мо-цзы именно эта получила наибольшую популярность - ее в первую очередь имели в виду, когда упоминали о Мо-цзы начиная с древности и кончая последними десятилетиями. Уже последователь Конфуция Мэн-цзы (372-289 гг. до н.э.), сетуя на популярность учения Мо-цзы, говорил: "Мо-цзы, проповедуя всеобщую любовь, отказывается от семьи". Среди европейских ученых в начале XX в. было принято, противопоставляя "всеобщую любовь" Мо-цзы "частной (т.е. семейной) любви" Конфуция, говорить о том, что он был мыслителем более оригинальным и смелым, чем Конфуций. Ряд синологов даже зачислял его в предшественники социализма.

Так, Э.Фабер в книге, названной "Идеи древнего китайского социализма - учение философа Мо-цзы", доказывает что всеобщая любовь у Мо-цзы носит коммунистический характер, а Александра Давид превозносит Мо-цзы за то, что он призывает к любви, исходя не из каких-либо сентиментальных мотивов, а на основании социальной потребности в ней. Такового рода любовь, по ее словам, может обеспечить порядок и общественную безопасность. Отдавали дань таким воззрениям и синологи-миссионеры. Так, Л.Вигер писал, что Мо-цзы "единственный китайский писатель, о котором можно сказать, что он верил в бога, единственный китайский апостол милосердия и рыцарь права". Высоко оценивает идею всеобщей любви и А.Форке, замечающий, что за нее Мо-цзы как этик заслуживает бессмертия. Посмотрим, как раскрывается эта идея в трактате "Мо-цзы".

Исходным пунктом служит констатация неустройства, в котором пребывает Поднебесная. "Большие государства нападают на маленькие, большие семьи одолевают маленькие, сильные угнетают слабых, умные строят козни против глупых и знатные кичатся своим превосходством над низкорожденными". Отыскивая причину этих несчастий, Мо-цзы говорит: "Произошли ли они от любви к людям и от стремления принести им пользу? Конечно, нет. Конечно, они произошли от ненависти к людям и от стремления принести им вред. И если мы попытаемся найти название для тех в Поднебесной, кто ненавидит людей и вредит им, скажем ли мы, что им свойственна всеобщность или что им свойственна обособленность? Конечно, мы скажем, что обособленность, ибо именно обособленность в отношениях друг с другом приводит к великим бедам для Поднебесной. Поэтому обособленность должна быть уничтожена... Ее следует заменить всеобщностью".

Это рассуждение чрезвычайно характерно для Мо-цзы. Проблема общественного устройства трактуется здесь в отрыве от человека как реального существа, обладающего определенными чувствами. Человек мыслится как tabula rasa, на которую могут быть нанесены и стерты любые письмена. В другом месте Мо-цзы высказывается на этот счет еще более решительно, заявляя, что для осуществления гуманности и справедливости "следует устранить веселье, гнев, радость, горе и любовь". Только при таком подходе, отвлекающемся от реальности человеческих чувств, возможна искусственная оппозиция терминов, предлагаемая Мо-цзы. Каков в самом деле смысл утверждения, что все беды происходят от обособленности? Авторы, считающие, что Мо-цзы выступает против свойственного конфуцианцам превознесения семейных привязанностей в ущерб более широким общечеловеческим устремлениям, в какой-то мере правы. Но если в плане призыва к совершенствованию общества можно говорить о недостаточности подобных привязанностей, о том, что они должны быть дополнены братским отношением ко всем людям, то невозможно согласиться с тем, что эти привязанности ("обособленность" в терминах Мо-цзы) должны быть отброшены и их место должна занять всеобщая любовь.

В исходной предпосылке знаменитой альтруистической теории Мо-цзы содержится, следовательно, такое понимание человека, которое в принципе несовместимо ни с каким разумным представлением о любви к людям. Свойственное Мо-цзы противоречие между декларацией всеобщей любви и лежащим в основе его мировоззрения пренебрежением к чувствам реального человека было подмечено уже в даосском трактате "Чжуан-цзы". Здесь не только констатируется тот факт, что Мо-цзы, "когда поют, против пения, когда плачут, против плача, когда радуются, против радости", но и содержится такое ироническое замечание: "Боюсь, что учить этому людей - значит не любить их".

Истинный характер "всеобщей любви" раскрывается ярче всего в том, как Мо-цзы предлагает ее осуществить. Здесь следует различать два способа. Один из них заключается в попытке убедить всех людей, что альтруизм им выгоден. При этом Мо-цзы, сам того не замечая, соскальзывает на позицию той самой обособленности", которую он только что требовал отбросить. "Если исполненный любви к своим родителям сын думает об их благе, - говорит Мо-цзы, - хочет ли он, чтобы люди любили его родителей и делали то, что для них полезно, или же он хочет, чтобы люди ненавидели их и приносили им вред? Ясно, что он хочет, чтобы люди любили его родителей и делали то, что для них полезно. Как же я, будучи любящим сыном, могу осуществить это? Может быть, я сначала буду любить других людей и делать то, что им полезно, а они уже потом, чтобы отплатить мне, будут любить моих родителей и делать то, что для них полезно?.. Если все мы будем поступать как любящие сыновья, то не лучше ли всего будет сначала любить родителей других людей и делать то, что им полезно?". Таким образом, "всеобщность", превращаясь здесь в путь к "обособленности", утрачивает характер безусловного постулата. Но в качестве средства эгоизма положение "всеобщей любви" не может быть прочным; вряд ли можно сомневаться в том, что эгоизм сумеет найти для себя более удобные и быстродействующие орудия.

Еще более интересен второй предлагаемый Мо-цзы способ воплощения его идеалов. Он заключается в том, чтобы убедить правителей в выгодности всеобщей любви. "Если правители найдут в этом удовольствие и станут побуждать к этому при помощи наград и похвал, с одной стороны, и угрозы наказания - с другой, то я думаю, что люди так же устремятся ко всеобщей любви и взаимной выгоде, как огонь поднимается вверх и вода спускается вниз, и ничто в Поднебесной не сможет их остановить". Осуществление "всеобщей любви" передается, таким образом, в руки правителей, которые при помощи наград и наказаний могут заставить тех, кого не убедили доводы искусного ритора, понять, что самое выгодное для них - это любить друг друга.

Оба способа осуществления всеобщей любви объединяет одно: они исходят из предпосылки, что человек делает лишь то, что ему выгодно. Если Конфуций наряду с идеалом послушного сына и примерного подданного создает идеал человека, действующего из бескорыстного стремления воплотить в жизнь нравственные ценности, то Мо-цзы уверен, что человек озабочен только тем, чтобы доставить себе удовольствие и избежать страдания. Никаких других мотивов Моцзы не признает. Л.Вандермерш называет эту концепцию "пессимистической". Бодрый активизм Мо-цзы вряд ли может быть назван пессимизмом, но Вандермерш прав в том отношении, что Моцзы не верит в лучшие возможности человека. И, хотя он требует от людей максимального альтруизма, достичь его при таком подходе можно лишь при помощи воздействия на человека извне наказаниями и наградами. Система этих наказаний и наград исходит от государства, и, таким образом, именно государственная организация делается для Мо-цзы основной проблемой. Если для Конфуция в центре стоял человек и политика трактовалась как сфера этики, говорившей об отношении человека к человеку, то Мо-цзы, перенося центр тяжести на государство, совершает решающий шаг в направлении политизации китайской общественной мысли.

Отказавшись от идеала личности и перенеся все свои надежды на идеальное государство, Мо-цзы создал первую в Китае утопию.